2 billion yang lebih teruk dari binatang ternak?
Walaupun Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, saya percaya ia boleh difahami menggunakan bahasa-bahasa lain. Ia hanya soal terjemahan atau tafsiran. Jika kita terjemahkan atau tafsirkan Al-Quran dengan amanah di mana setiap perkataan diberi maksud yang sepatutnya, saya yakin kebanyakan orang tidak akan menghadapi sebarang masalah untuk memahami mesej-mesej yang terkandung di dalamnya.
Saya percaya pada dasarnya proses penterjemahan Al-Quran di seluruh dunia dikawalselia oleh pihak tertentu. Sebarang bentuk penerbitan terjemahan perlu melalui proses pentauliahan oleh mereka. Jika apa yang diterjemahkan tidak selari dengan apa yang dimahukan oleh pihak yang menyelia, maka terjemahan itu tidak akan diluluskan untuk sebaran. Sebab itulah kita dapati terjemahan-terjemahan Al-Quran yang berjaya diterbitkan dan dianggap terjemahan standard, semuanya membawa kepada satu tafsiran yang sehala.
Masalahnya, adakah pihak yang mengawalselia penterjemahan Al-Quran itu benar-benar amanah? Adakah pihak yang mengawalselia penterjemahan Al-Quran itu benar-benar mahukan umat memahami mesej-mesej Al-Quran dengan sejernih-jernihnya? Saya berpendapat soalan-soalan seperti ini adalah valid. Kerana apa yang kita pertaruhkan adalah besar. Tuhan telah memberikan kita gambarannya.
7:179 Dan sesungguhnya Kami telah ciptakan untuk Jahanam ramai dari jin dan manusia, yang mana mereka diberi hati – mereka tidak faham, diberi untuk mereka mata – mereka tidak melihat dengannya, dan diberi untuk mereka telinga – mereka tidak mendengar dengannya. Mereka seperti binatang ternak. Tak – malah lebih teruk sesat – kerana mereka langsung tidak peduli.
Adakah kita mahu termasuk ke dalam golongan mereka yang lebih teruk dari binatang ternak dan menjadi penghuni Jahanam akibat langsung tidak mahu ambil peduli? Kalau tidak mahu, maka kita perlu ambil peduli. Kita mesti berusaha untuk faham apabila kita membaca Al-Quran. Kita perlu gunakan hati dengan sebaik-baiknya untuk menilai dengan common sense setiap informasi yang kita ada. Kita mesti gunakan mata untuk meneliti, supaya yang kabur menjadi jelas. Dan kita perlu gunakan telinga untuk mendengar semua pendapat supaya kita boleh memilih yang terbaik.
Melalui laman ini saya telah berkongsi banyak penemuan terjemahan atau tafsiran yang tidak sepatutnya. Misalnya penyelewengan maksud perkataan solaa dan zakaa, perkataan kaaba, perkataan haj dan umra, perkataan saum, perkataan khinzir, perkataan safa dan marwa dan sebagainya. Dan saya percaya jika kita terus mengkaji Al-Quran, kita akan menemui lebih banyak lagi penyelewengan dan percanggahan.
Mungkin perlu dijelaskan bahawa saya sebenarnya berpegang kepada pandangan bahawa ruang untuk membuat kesilapan dalam menterjemah atau mentafsir sentiasa wujud. Sebab itulah saya tidak takut untuk mengemukakan terjemahan saya sendiri kerana saya percaya, tidak ada terjemahan atau tafsiran yang boleh sempurna seratus peratus. Kelemahan boleh datang dari pelbagai aspek. Misalnya dari kefahaman individu, dari pemilihan perkataan atau mungkin juga dari keterbatasan perbendaharaan kata dalam sesuatu bahasa.
Jadi kita tidak perlu risau sangat. Yang penting kita harus utarakan apa yang kita faham. Kalau salah, betulkan sajalah. Saya fikir ia lebih baik dari menurut buta sesuatu yang dah terang-terang nampak tak kena. Lagi pun bila percanggahan terjemahan atau tafsiran untuk sesuatu perkataan itu terlalu teruk, saya tidak fikir ia suatu yang tidak disengajakan. Mana boleh satu perkataan yang jelas sama tetapi diberi makna yang amat jauh berbeza.
Sebagai satu contoh, saya bawa ayat 22:40. Berikut adalah terjemahan yang disalin dari IIU.edu.my berserta transliterasinya.
22:40 Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: “Tuhan kami ialah Allah”. Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong ugamaNya (ugama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa; –
Transliterasi: Allatheena okhrijoo min diyarihim bighayri haqqin illa an yaqooloo rabbuna Allahu walawla dafAAu Allahi alnnasa baAAdahum bibaAAdin lahuddimat sawamiAAu wabiyaAAun wasalawatun wamasajidu yuthkaru feeha ismu Allahi katheeran walayansuranna Allahu man yansuruhu inna Allaha laqawiyyun AAazeezun
Melalui ayat ini saya ingin para pembaca budiman perhatikan kepada bahagian yang saya tonjolkan, iaitu – “dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi)“. Mengapa saya pilih bahagian berkenaan? Sebab saya percaya perkataan “waṣalawātun” atau وَصَلَوَاتٌ yang diterjemahkan sebagai “dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi)” itu amat mudah dikenalpasti oleh sesiapa saja yang mengaku Muslim. Tidak ada orang mengaku Muslim yang tidak pernah mendengar perkataan “salawat”. Mereka “bersalawat” berkali-kali setiap hari. Tetapi kenapa dalam 22:40 ia diterjemahkan sebagai “tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi)”?
Tidak percaya perkataan “salawatun” telah diterjemahkan sebagai “tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi)”? Mari kita semak melalui Corpus.
(22:40:21)
waṣalawātun
and synagogues
Sebenarnya perkataan “salawatun” bukan disebut sekali di dalam Quran. Ada lagi, misalnya di dalam 2:157. Tetapi di dalam 2:157 perkataan yang sama diterjemahkan oleh Corpus begini:
(2:157:3)
ṣalawātun
(are) blessings
Perbezaan di antara 22:40 dan 2:157 cuma perkataan “wa” di depan “salawatun” 22:40. Perkataan “wa” hanyalah satu sendi nama yang bermaksud “dan”. Ia tidak sepatutnya mengubah maksud perkataan “salawatun”. Tetapi kenapa kita nampak 2 terjemahan yang begitu jauh berbeza dari satu perkataan yang sama? Kita lihat bagaimana IIU.edu.my menterjemahkan ayat 2:157.
2:157 Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.
Transliterasi: Olaika AAalayhim salawatun min rabbihim warahmatun waolaika humu almuhtadoona
Kenapa IIU.edu.my tidak menterjemahkan 2:157 begini?
2:157 Mereka itu ialah orang-orang yang “tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi)” dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.
Adakah para pembaca budiman percaya percanggahan maksud seperti yang berlaku ke atas perkataan “salawatun” ini berlaku secara tidak sengaja? Kalau tidak sengaja bagaimana ia boleh berlaku di dalam semua “terjemahan standard”? Lebih teruk lagi, bagaimana hampir 2 billion manusia di atas muka bumi ini yang mengaku sebagai Muslim dan mendakwa percaya, membaca dan berpegang kepada Al-Quran tidak ada yang perasan percanggahan tersebut? Atau mereka semua sebenarnya tidak pernah ambil peduli pun? Fikir-fikirkanlah.
Sebelum menutup entri ini saya kemukakan terjemahan saya untuk 22:40 dan 2:157. Saya buka terjemahan saya kepada kritik dan pembetulan. Jangan takut untuk mengkritik, bertanya atau membetulkan terjemahan saya kerana ia tidak sekali-kali bermaksud menghina Al-Quran. Al-Quran sentiasa kekal sifatnya sebagai petunjuk untuk seluruh manusia. Tetapi terjemahan saya atau sesiapapun sentiasa boleh diperbaiki.
22:40 Mereka yang telah dihalau dari rumah mereka secara tidak adil hanya kerana mereka berkata: Pemelihara kami adalah Tuhan. Dan jika tidak kerana Tuhan menghapuskan sebahagian manusia melalui yang lain, pengecualian-pengecualian dan urusan-urusan perniagaan dan jamiman-jaminan (salawatun) dan ketetapan-ketetapan yang dipersetujui di mana nama Tuhan sering disebut di dalamnya tentu tidak berguna. Tuhan akan memberi kemenangan kepada mereka yang menyokongNya. Tuhan Berkuasa, Terhormat.
2:157 Begitulah mereka yang mendapat jaminan-jaminan (salawatun) dari Pemelihara mereka dan belas kasihan. Dan merekalah orang-orang yang mendapat petunjuk.
Lebih elegan jika masjid bermaksud “ketetapan yang dipersetujui” dan masjidilharam bermaksud “ketetapan dipersetujui yang direstui”
Dalam entri yang bertajuk Masjidilharam, masjid, “amal soleh” dan melampaui batas erti yang wajar bagi perkataan “masjid” telah dibincangkan di ruangan komen. Jika pembaca budiman telah mengikuti laman ini sejak beberapa lama tentu sedar bahawa saya telah menterjemahkan perkataan “masjid” sebagai “ketetapan yang direstui” dan “masjidilharam” sebagai “batasan ketetapan yang direstui”. Dan untuk membantu kita sama-sama melihat konsep masjid dan masjidilharam yang dimaksudkan dengan mudah, saya telah kemukakan satu ilustrasi grafik dalam entri di atas.
Saya melihat konsep masjid dan masjidilharam yang saya ilustrasikan itu masih boleh diterima untuk memudahkan kefahaman khususnya bagi mereka yang masih belum tahu bahawa masjid bukanlah merujuk kepada “rumah Tuhan”. Pada dasarnya konsep yang saya telah kemukakan itu tidak salah, sekurang-kurangnya ia tidak akan menyebabkan orang menyekutukan Tuhan. Tetapi ia telah diasaskan melalui tafsiran perkataan yang kurang tepat. Maka walaupun logik tetapi ia tidak cukup elegan. Saya telah menemui kefahaman yang lebih elegan. Dan saya ingin berkongsi kefahaman baru saya dengan para pembaca semua.
Sekarang saya mahu membuat pembetulan tafsiran terhadap perkataan “masjid” dan “masjidilharam”. Saya yakin dan percaya bahawa perkataan masjid wajar ditafsir atau diterjemahkan sebagai “ketetapan yang dipersetujui” dan masjidilharam pula sebagai “ketetapan dipersetujui yang direstui”. Begini;
Perkataan “masjid” merupakan satu derivatif dari perkataan “sajada”. Sajada pada dasarnya bermaksud “setuju”. “Sujud” juga merupakan satu derivatif dari perkataan “sajada’ dan ia bermaksud “mempersetujui” dan bukannya perbuatan menonggengkan diri mencecahkan dahi ke lantai. Bagaimana pula masjid boleh jadi “ketetapan yang dipersetujui’? Dalam hal ini, saya berpendapat Aidid Safar telah memberi satu penjelasan yang baik.
Dan oleh kerana saya tidak ada masa yang cukup untuk menterjemahkan penjelasan Aidid Safar apatah lagi menulis kembali menggunakan kata-kata saya sendiri, maka sesiapa yang mahu membaca penjelasan beliau boleh klik di sini.
Saya harap para pembaca budiman puashati dengan penjelasan Aidid Safar berkenaan perkataan masjid dan mengapa maksudnya wajar begitu. Dan untuk mengetahui bagaimana saya boleh membuat kesimpulan bahawa perkataan “haram” dalam masjidilharam sebagai “yang direstui”, saya salin pandangan yang saya mengenai perkara itu dalam perbincangan saya dengan Tuan Simpang Lawin di entri yang saya sebut di atas.
Saya nampak ada beza di antara perkataan setuju dengan restu. Saya berasakan tafsiran saya yang asal untuk masjidilharam iaitu “ketetapan dipersetujui yang direstui” lebih tepat maksudnya berbanding “batasan ketetapan yang direstui”.
Perkataan masjid memang jelas membawa maksud ketetapan yang dipersetujui. Bagaimanapun perkataan haram apabila ia diterjemahkan sebagai sanctioned tidak semestinya bermaksud sekatan. Sebaliknya sanctioned juga boleh bermaksud direstui.
Di dalam Quran kita dapat melihat 2 jenis masjid atau, ketetapan yang dipersetujui. Pertama, masjid yang direstui Tuhan dan yang kedua, masjid yang tidak direstui. Pada dasarnya memang sangat banyak ketetapan yang dipersetujui atau masjid yang telah sampai kepada kita.
Misalnya, ketetapan-ketetapan dalam agama Hindu ramai yang bersetuju. Ketetapan-ketetapan dalam agama Kristian pun ramai juga setuju. Ketetapan-ketetapan agama orang Arab pun sama – berduyun-duyun orang bersetuju.
Atas hakikat itu maka soalan yang wajar ditanya kepada diri kita sendiri adalah, dalam banyak-banyak ketetapan yang dipersetujui itu yang mana satukah yang direstui Tuhan? Kalau setakat ramai yang setuju tetapi Tuhan tidak “haramkan” atau sanction atau restu, maka tidak wajarlah kita menurutinya.
– Tolokminda
Baiklah, sekarang kita kembali kepada mengapa “sujud” dengan maksud “ketetapan yang dipersetujui” dan masjidilharam dengan maksud “ketetapan dipersetujui yang direstui” lebih elegan berbanding apa yang telah saya kemukakan dalam entri berilustrasi itu. Kuncinya adalah perkataan “haram” dalam “masjidilharam”.
Tuan Simpang Lawin dalam jawapan beliau kepada pendapat yang saya pastekan di atas, tidak bersetuju kerana beliau melihat “haram” bermaksud “sekatan”. Jika ditimbang-teliti pandangan Tuan Simpang Lawin tentang konsep masjid dan masjidilharam tidak berbeza dengan konsep yang saya utarakan melalui ilustrasi grafik itu walaupun menterjemahkan perkataan “haram” sebagai “sekatan”.
Oleh itu samada perkataan yang digunakan “batasan” atau “sekatan”, konsepnya tetap sama dan bagi saya ia kurang elegan berbanding jika perkataan “haram” itu diterjemahkan sebagai “yang direstui”. Setelah menilai dari pelbagai sudut, saya yakin “haram” dalam “masjidilharam” bermaksud “yang direstui”.
Saya melihat apa yang berlaku di sini serupa dengan apa yang berlaku kepada Newton dan Einstein apabila mereka menterjemahkan graviti. Newton menterjemahkan graviti sebagai daya (force) yang dihasilkan oleh sesuatu “badan” yang berjisim. Bagaimanapun Einstein berpendapat graviti bukan disebabkan oleh daya (force) sesuatu “badan” yang berjisim, sebaliknya ia adalah akibat dari lenturan fabrik ruang-waktu yang terhasil dari kewujudan “badan” berkenaan.
Kita semua tahu hari ini konsep graviti Einstein lebih elegan dan pada dasarnya telah menggantikan konsep graviti Newton. Begitupun, konsep graviti Newton tidak dibuang sepenuhnya kerana di sebalik ketidaktepatan terjemahan beliau, matematiknya masih berguna. Jadi apa yang menyebabkan konsep graviti Einstein lebih elegan dan lebih tepat berbanding dengan konsep graviti Newton?
Saya berpendapat petunjuknya terletak di perkataan “daya” atau “force”. Konsep graviti Newton mencadangkan graviti berfungsi kerana wujud “daya” atau “force” yang dikenakan oleh sesuatu “badan” berjisim ke atas “badan” berjisim yang lain. Tetapi konsep graviti Einstein mencadangkan graviti terjadi kerana Tuhan telah merestui satu peraturan – iaitu apabila wujud sesuatu “badan berjisim” di sesuatu lokasi dalam dimensi ruang-waktu, maka fabrik ruang-waktu itu akan melentur atau dengan kata lain, ia memberi ruang.
Melalui prinsip ini, kita dapati tidak ada mana-mana “badan” memiliki hak untuk mengenakan daya (force) kepada “badan” lain. Sebaliknya mereka hanya bersetuju dengan peraturan yang telah ditetapkan ke atas satu sama lain dan masing-masing memberi ruang kepada kewujudan masing-masing dan akhirnya lahirlah sebuah sistem yang aman dan teratur – sistem yang kita kenali sebagai alam semesta.
55:5-8 Matahari dan bulan bergerak dengan perkiraan tepat. Dan bintang-bintang dan pokok-pokok semuanya saling bersetuju (yasjudan). Dan langit yang Dia tinggikan ditentukan timbangannya. Supaya kamu tidak melanggar timbangan-timbangan itu.
Bayangkan apa akan jadi kalau pada suatu hari, salah satu elemen yang membentuk alam semesta membuat keputusan untuk tidak lagi bersetuju dengan ketetapan-ketetapan yang telah direstui Tuhan ke atasnya – misalnya, bayangkan elektron berhenti bersifat seperti elektron – sudah tentu apa saja yang selama ini menjadi tulang dan daging kepada kewujudan alam semesta sepertimana yang kita dapat lihat dan nikmati sekarang akan lenyap.
Mungkin ada yang tidak dapat menggarap bagaimana sebuah sistem sehebat dan sekompleks alam semesta yang luasnya tidak terjangkau dek kita menyandarkan kewujudannya hanya di atas komitmen setiap elemen untuk mempersetujui segala ketetapan yang Tuhan telah restu untuk mereka. Tetapi melalui fakta yang kita ketahui, memang itulah hakikatnya. Sungguh menakjubkan!
Baiklah, mungkin para pembaca budiman sudah mula tertanya-tanya bagaimana menterjemahkan “haram” dalam masjidilharam sebagai “yang direstui” lebih elegan berbanding jika ia diterjemahkan sebagai “sekatan” atau “batasan”?
Jawapannya boleh difikirkan melalui kefahaman kita mengenai kewujudan alam semesta serta dari konsep graviti Einstein. Di manakah wujudnya sekatan atau batasan sehingga alam semesta boleh terbentuk? Dan di manakah wujudnya sekatan atau batasan sehingga fabrik ruang-waktu melentur untuk “badan berjisim” yang melaluinya? Tidak ada. Oleh itu bukanlah sekatan atau batasan yang manusia harus cari untuk mencapai keamanan dan keteraturan. Sebaliknya mereka hanya perlu faham dan bersetuju dengan setiap ketetapan yang Tuhan telah restu ke atas mereka dan ke atas yang lain.
Elegan bukan?
Poligami lagi..
Kita bukan nak galak lelaki poligami, kata Nik Aziz
KOTA BARU, 23 Jun – Langkah kerajaan PAS Kelantan memperkenalkan insentif kepada lelaki yang tidak merahsiakan perkahwinan secara poligami tidak bermaksud kerajaan negeri menggalakkan mereka supaya berpoligami, kata Menteri Besar Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat.
Nik Aziz (gambar) berkata pendekatan itu lebih kepada usaha mencari kedamaian pasangan yang mempunyai niat untuk berkahwin lebih daripada satu supaya tidak menimbulkan masalah kepada keluarga apabila mereka merahsiakan sesuatu perkahwinan.
“Kita tidak galakkan lelaki berpoligami, tetapi ia bertujuan mencari kaedah bagaimana perkahwinan poligami itu dapat dilaksanakan secara tersusun dan tidak menimbulkan masalah kepada pasangan terbabit, kerana ia adalah sesuatu yang sensitif baik bagi lelaki atau wanita,” katanya dipetik Bernaam Online.
Pengerusi Jawatankuasa Pembangunan Wanita, Keluarga dan Kesihatan Negeri, Wan Ubaidah Omar memberitahu sidang Dewan Undangan Negeri dua hari lepas bahawa kerajaan negeri bercadang memberi insentif kepada lelaki yang mendedahkan niat mereka untuk berkahwin secara poligami bagi menjamin kerukunan rumah tangga yang bakal dibina.
Nik Aziz bagaimanapun berkata kerajaan negeri belum dapat menerangkan apakah bentuk insentif yang bakal diberikan itu.
Katanya, cadangan kerajaan negeri ini bukan sahaja tidak dihalang oleh agama, malah kaedah itu boleh membantu anak dara tua atau janda berkahwin dan mendapat pembelaan suami.
————————————————————————————————————————————————
Petikan di atas adalah berita hangat yang terbaru mengenai poligami. Sekarang ada pembesar agama mahu ia diberi insentif pula. Hebat sungguh! Saya tidak faham kenapa amalan poligami ini sangat mendapat perhatian orang Islam sedangkan melalui pemerhatian umum pun kita boleh nampak bahawa ia merupakan satu amalan yang membawa lebih banyak keburukan dari kebaikan.
Jika kita jujur membuat penilaian, tidak susah untuk kita melihat hubungkait amalan poligami dengan begitu banyak pergolakan dalam rumah tangga, penceraian, pengabaian tanggungjawab terhadap anak-anak, masalah sosial dan sebagainya. Saya telah menulis 2 kali mengenai poligami melalui petunjuk-petunjuk Al-Quran dalam laman ini; di sini dan di sini.
Saya bukan mahu memaksa orang percaya kefahaman saya. Tetapi sekurang-kurangnya fikirkanlah. Selidiklah sendiri dengan teliti mesej telah diwahyukan. Jangan mudah-mudah saja terjebak dengan kedangkalan golongan yang menuntut hak sebagai wakil Tuhan sedangkan mereka sendiri tidak memahami mesej yang diamanahkan kepada mereka.
Tidak ada sebarang petunjuk bahawa Tuhan telah menetapkan poligami sebagai satu bentuk “amal soleh”. Malah Tuhan memberitahu kita jika mahu berkahwin lain kita boleh ceraikan isteri kita.
4:20 Tetapi jika kamu memutuskan untuk mengambil seorang isteri mengantikan yang lain, walaupun kamu telah memberi semua milik kamu sebagai hadiah perkahwinan kepada yang terdahulu, janganlah ambil kembali sedikit pun daripadanya. Adakah kamu mahu mengambilnya melalui fitnah dan membuka kesalahan?
Dan dalam masa yang sama jika isteri kita tidak lagi rela untuk bersama kita, Tuhan menegaskan bahawa kita perlu membebaskannya. Lelaki DILARANG memiliki perempuan/isteri tanpa rela mereka.
4:19 Wahai kamu yang percaya! Kamu dilarang memiliki perempuan tanpa kerelaan mereka. Tidak sepatutnya juga kamu melayan mereka dengan kekerasan yang kamu mungkin mengambil sebahagian dari hadiah perkahwinan yang telah kamu berikan kecuali di mana mereka didapati bersalah melakukan kecurangan. Sebaliknya hiduplah dengan mereka atas dasar kasih sayang dan persamaan. Jika kamu tidak suka sesuatu mengenai mereka ia mungkin hanya kerana kamu tidak suka satu perkara, dan Tuhan membawakan melaluinya pelbagai kebaikan lain.
Tuhan beri nasihat kepada kita bahawa hubungan di antara suami dan isteri mestilah atas dasar kasih sayang dan persamaan. Bukannya dengan jalan yang bersifat paksaan atau penipuan seperti yang biasa berlaku dalam kes-kes poligami. Mesej Tuhan dalam 4:19-20 amat jelas dan mudah difahami. Tidak ada konotasi yang boleh membawa kepada kesimpulan bahawa Tuhan menetapkan poligami sebagai jalan keluar.
Begitu juga ayat 4:3. Ia terang-terang merujuk kepada kaedah menyelesaikan permasalahan berkaitan pengurusan harta anak-anak yatim khususnya yang perempuan. Dan mengahwinkan mereka yang sudah cukup dewasa adalah satu jalan yang Tuhan cadangkan kepada kita. Semua konteks berkaitan hal ini dapat dilihat dengan jelas apabila Tuhan turut menegaskan supaya kita pastikan mereka itu benar-benar cukup dewasa sebelum diberi tanggungjawab sendiri. Jangan hanya kerana nak lepas tangan maka kita hantam saja. Kita mesti amanah. Semua ini dapat kita renungi jika kita baca ayat 4:3 bersama keseluruhan ayat 4:1-5.
4:1 Wahai manusia, patuhi Tuhan kamu yang mencipta seseorang. Dan satu lagi Dia mencipta pasangannya dan Dia memperkembangkan dari keduanya, lebih banyak lelaki dan perempuan. Dan patuhi Tuhan yang kamu sentiasa memohon untuk keluarga. Sesungguhnya Tuhan, Dia mengambilberat tentang kamu.
4:2 Dan serahkanlah harta pusaka anak-anak yatim, dan kamu tidak wajar menukarkan yang buruk untuk yang baik, dan kamu tidak wajar menyerap harta mereka ke dalam harta kamu, kerana sesungguhnya ia akan menjadi sangat tidak adil.
4:3 Dan jika kamu bimbang kamu tidak dapat berlaku adil kepada anak-anak yatim itu, maka kamu boleh kahwinkan mereka yang kamu rasa sesuai dari yang perempuan – dua, dan tiga dan empat. Tetapi jika kamu bimbang kamu tidak dapat berlaku adil, maka cukuplah satu atau yang mana telah kamu beri perjanjian. Ini lebih baik supaya kewangan kamu tidak terbeban
4.4 Dan serahkan ke atas yang perempuan harta pusaka mereka dengan jujur. Maka jika mereka bermurah hati terhadap kamu, pemberian peribadi darinya, maka terimalah dengan baik.
4.5 Dan jangan kamu serahkan kepada yang belum matang harta pusaka itu, yang mana Tuhan telah amanahkan kepada kamu. Belanjakanlah untuk mereka darinya, dan sediakan pakaian mereka, dan berinteraksi dengan mereka dengan elok.
Tidak ada Tuhan kata kita boleh kahwin untuk diri kita sendiri ibu-ibu anak yatim atau mana-mana perempuan lain sampai empat. Tuhan sudah jelaskan kepada kita siapakah perempuan-perempuan yang tidak boleh kita kahwini. Dan Tuhan juga ada menggariskan sifat dan kualiti perempuan yang wajar kita kahwini. Tetapi tidak ada Tuhan menetapkan berapa orang perempuan yang kita boleh kahwini. Malah melalui 4:20, Tuhan sebenarnya tidak ketinggalan menunjukkan jalan yang sebaik-baiknya jika kita mahu kahwin lain. Dan kalau semua ayat-ayat berkenaan tidak cukup sebagai petunjuk, mungkin ayat berikut boleh membantu minda berfungsi dengan betul.
24:32 Dan kahwini yang bujang di antara kamu atau dari kalangan hamba lelaki kamu yang “soleh” dan hamba perempuan kamu. Jika mereka dalam kemiskinan, Tuhan akan memperkayakan mereka dari kekayaanNya. Tuhan Mengetahui segala-galanya.
Ayat 24:32 ditujukan kepada kedua-dua gender – lelaki dan perempuan. Maknanya kalau hendak kahwin, kahwinilah yang bujang walaupun mereka hanya berstatus hamba.
Dengan begitu banyak petunjuk dan nasihat yang Tuhan telah beri kepada kita berkaitan perkahwinan saya amat hairan mengapa amalan poligami yang tidak disuruh pula yang diperbesar-besarkan dan mahu diberi insentif. Rosak sungguh akal mereka.
Masjidilharam, masjid, “amal soleh” dan melampaui batas
Saya telah menulis beberapa kali pandangan saya mengenai apa yang dimaksudkan dengan “masjidilharam” dan juga “masjid”. Antaranya di sini, di sini, di sini dan di sini. Ia mungkin agak sukar difahami konsepnya. Maka saya kemukakan pula pandangan saya itu berasaskan grafik ringkas.
Seperti yang dapat kita lihat melalui grafik yang dipaparkan, bulatan besar mewakili “batasan ketetapan yang direstui” (masjidilharam). Bulatan-bulatan kecil yang berada di dalamnya pula mewakili “ketetapan yang direstui” (masjid). Secara ringkas “ketetapan yang direstui” atau masjid adalah mana-mana ketetapan yang Tuhan telah sebut secara khusus di dalam KitabNya.
Aktiviti-aktiviti lain yang dilakukan di dalam “masjidilharam” – kawasan yang diwarnakan hijau – mewakili apa saja aktiviti yang direstui. Sudah tentulah sebarang aktiviti yang direstui Tuhan merupakan aktiviti yang elok dan membawa manfaat. Iaitu pekerjaan-pekerjaan yang baik dalam istilah bahasa Melayu normal atau “amal soleh” dalam istilah orang Melayu beragama Islam.
Dan sesiapa yang menegakkan ketetapan atau melakukan aktiviti di luar batasan ketetapan yang direstui (masjidilharam) maka mereka adalah dari golongan yang melampaui batas.
Tuhan suruh bersihkan diri selepas dan sebelum melaksana sesuatu komitmen atau pekerjaan
Saya telah menulis kefahaman saya terhadap “ayat wuduk” 5:6 dalam blog ini pada peringkat awal dulu. Bagaimanapun saya dapati kefahaman saya pada ketika itu sudah tidak sama lagi dengan kefahaman yang baru saya perolehi. Sekarang saya percaya seruan Tuhan kepada orang-orang yang percaya di awal ayat 5:6 tidak sepatutnya diterjemahkan sebagai,
“5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu bangun untuk memulakan komitmen-komitmen kamu..”
Sebaliknya ia seharusnya diterjemahkan sebagai,
“5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu telah mengerjakan komitmen-komitmen kamu..”
Saya kemukakan transliterasi penuh ayat 5:6 dan terjemahan/tafsiran baru saya.
Transliterasi 5:6 Ya ayyuha allatheena amanoo itha qumtum ila alssalati faighsiloo wujoohakum waaydiyakum ila almarafiqi waimsahoo biruoosikum waarjulakum ila alkaAAbayni wain kuntum junuban faittahharoo wain kuntum marda aw AAala safarin aw jaa ahadun minkum mina alghaiti aw lamastumu alnnisaa falam tajidoo maan fatayammamoo saAAeedan tayyiban faimsahoo biwujoohikum waaydeekum minhu ma yureedu Allahu liyajAAala AAalaykum min harajin walakin yureedu liyutahhirakum waliyutimma niAAmatahu AAalaykum laAAallakum tashkuroona
5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu telah mengerjakan komitmen-komitmen (alsalati), basuhlah muka kamu dan tangan kamu sehingga ke siku, dan basuh kepala kamu dan kaki kamu sehingga ke buku lali dan jika keadaan kamu memerlukan pembersihan sepenuhnya, mandilah dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan, atau selepas kamu membuang air, atau kamu telah bersama dengan perempuan, dan kamu tidak menemui air, dapatkan tanah yang bersih dan sapukan muka dan tangan kamu dengannya. Allah tidak berhasrat untuk meletakkan kamu dalam kesulitan, tetapi Dia ingin kamu membersihkan diri dan Dia mahu melengkapkan kurnianya ke atas kamu, supaya kamu menghargainya.
Apakah yang telah menyebabkan kefahaman saya berubah dari “memulakan komitmen” kepada “telah mengerjakan komitmen”?
Kerana saya bersetuju bahawa perkataan “qumtum” merujuk kepada kata kerja yang telah diselesaikan (perfect verb). Maknanya kita disuruh membasuh muka, tangan, kepala dan kaki BUKAN SEBELUM kita melaksanakan komitmen-komitmen (alsalati), TETAPI sebenarnya kita disuruh melakukannya SELEPAS melaksanakannya. Saudara Faried mengemukakan link berikut sebagai rujukan. Para pembaca budiman juga mungkin boleh memeriksanya dengan mana-mana kenalan yang amanah dan arif dalam tatabahasa Arab.
Melalui pelurusan mesej 5:6 ini maka kepercayaan bahawa “wuduk” adalah ritual pembersihan diri sebelum melaksanakan “alsalati” terbatal dengan sendirinya. Mereka memberitahu kita bahawa “wuduk” perlu dilakukan SEBELUM melaksanakan “alsalati”, tetapi ayat 5:6 menyatakan bahawa “wuduk” perlu dilakukan SELEPAS melaksanakan “alsalati”. Percanggahannya terlalu mencucuk akal. Jadi, nak percaya kepada Al-Quran atau nak percaya sipolan?
Apabila “wuduk” bebas dari unsur ritual, mesej 5:6 menjadi begitu jelas dan bersifat common sense saja. Tuhan hanya menyuruh kita membersihkan diri setiap kali selesai melaksanakan sebarang komitmen, atau dalam konteks yang saya fikir relevan – pekerjaan kita. Lepas buat kerja, bersihkan diri. Itu mesejNya. Jika tidak kotor, cukup sekadar basuh muka, kepala, tangan dan kaki. Tetapi jika kita kotor dan wajar mandi, maka Tuhan suruh kita mandi.
Bagaimanapun dalam keadaan tertentu, yang disebut secara khusus oleh Tuhan iaitu – jika kita mempunyai masalah kesihatan, dalam perjalanan atau selepas membuang air atau selepas bersama dengan perempuan kita tidak menemui air untuk membersihkan diri, maka Tuhan menyarankan kita supaya menggunakan debu tanah (bedak) sebagai penyelesaian sementara.
5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu telah mengerjakan komitmen-komitmen (alsalati), basuhlah muka kamu dan tangan kamu sehingga ke siku, dan basuh kepala kamu dan kaki kamu sehingga ke buku lali dan jika keadaan kamu memerlukan pembersihan sepenuhnya, mandilah dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan, atau selepas kamu membuang air, atau kamu telah bersama dengan perempuan, dan kamu tidak menemui air, dapatkan tanah yang bersih dan sapukan muka dan tangan kamu dengannya. Allah tidak berhasrat untuk meletakkan kamu dalam kesulitan, tetapi Dia ingin kamu membersihkan diri dan Dia mahu melengkapkan kurnianya ke atas kamu, supaya kamu menghargainya.
Jika melalui 5:6 Tuhan menyuruh kita membersihkan diri SELEPAS melaksanakan komitmen atau kerja, Tuhan juga menyuruh kita membersihkan diri SEBELUM melaksanakan sebarang komitmen. Maknanya tidak kira sebelum atau selepas melaksanakan sesuatu komitmen atau pekerjaan, Tuhan mahu kita membersihkan diri. Jika ayat 5:6 memaparkan suruhan membersihkan diri selepas menyelesaikan komitmen, ayat 4:43 pula melarang kita dari memulakan sesuatu komitmen dalam keadaan kotor – yang mana sepatutnya kita mandi. Tonasinya agak berbeza tetapi mesejnya sama.
4:43 Wahai kamu yang percaya! Jangan mendekati komitmen apabila kamu mabuk sehingga kamu tahu apa yang kamu katakan, dan jangan juga apabila kamu dalam keadaan perlukan mandi – kecuali kamu sedang dalam perjalanan – sehinggalah kamu membersihkan diri kamu; dan jika kamu sakit, atau dalam perjalanan, atau kamu membuang air atau kamu telah bersama dengan perempuan dan kamu tidak menemui air, ambillah tanah yang bersih kemudian sapukan ke muka kamu dan tangan kamu. Sesungguhnya Tuhan Mengampun dan Memaafkan.
Maknanya sebelum buat apa-apa komitmen atau pekerjaan – kalau diri tidak bersih – mandi dulu. Bagaimanapun tidak ada kaedah membersih diri ringkas yang disarankan untuk sebelum. Namun dalam keadaan tertentu sepertimana yang disebut juga dalam 5:6 – iaitu jika kita mempunyai masalah kesihatan, dalam perjalanan atau selepas membuang air atau selepas bersama dengan perempuan kita tidak menemui air untuk membersihkan diri sedangkan kita tidak ada jalan keluar dari komitmen yang harus dilaksanakan – maka penyelesaian sementara yang dianjurkan adalah sama, iaitu pakai bedak atau debu tanah.
Sebagai penutup saya berpendapat suruhan supaya kita membersihkan diri samada sebelum atau selepas melaksanakan sesuatu komitmen atau pekerjaan dapat disimpulkan melalui bahagian akhir ayat 5:6.
5:6 (bahagian akhir) …Tuhan tidak berhasrat untuk meletakkan kamu dalam kesulitan, tetapi Dia ingin kamu membersihkan diri dan Dia mahu melengkapkan kurniaNya ke atas kamu, supaya kamu menghargainya.
Dengan artikel ini, maka saya batalkan dua artikel saya yang menyentuh 5:6 dan 4:43 sebelum ini.
Memahami analogi 24:35
24:35 “Tuhan adalah Cahaya langit dan bumi. Perumpamaan CahayaNya adalah seperti sebuah ruang yang di dalamnya ada lampu. Lampu itu diserkup di dalam kaca. Kaca itu bersinar seumpama ia sebutir bintang yang terang. Dinyalakan dari pokok yang penuh rahmat, zaitun. Tanpa mengira timur atau barat, minyaknya seumpama membara walaupun tidak disentuh api. Cahaya demi cahaya! Tuhan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia inginkan kepada CahayaNya. Tuhan melontarkan analogi kepada manusia dan Tuhan mengetahui segala-galanya”.
Apabila Tuhan menyifatkan Dia sebagai cahaya kepada langit dan bumi, ia membawa maksud Tuhan adalah pemberi manfaat kepada seluruh alam. Tetapi apabila Tuhan mengecilkan konteks cahaya atau manfaat itu kepada cahaya dari sebuah lampu minyak zaitun di dalam sebuah ruang kecil seperti dalam analogiNya, saya berpendapat analogi itu dimaksudkan secara khusus kepada perananNya sebagai pemberi manfaat kepada manusia yang mendiami sebahagian kecil dari alamNya yang maha luas.
Jika cahaya adalah manfaat, maka minyak zaitun adalah sumber mentah atau sumber asas. Bagi membolehkan minyak zaitun bertukar menjadi cahaya, ia perlu melalui proses pembakaran menggunakan api. Dan jika kita sabitkan proses pembakaran minyak zaitun itu sebagai satu aplikasi memproses sumber mentah atau sumber asas kepada penghasilan cahaya atau manfaat, maka proses pembakaran atau penyalaan api bolehlah kita sifatkan sebagai suatu bentuk aplikasi teknologi – teknologi asas yang ringkas.
Kemudian apabila Tuhan menyatakan minyak zaitun itu boleh diperolehi tanpa mengira di timur atau di barat dan ia seperti membara walaupun tidak disentuh api, maknanya sumber-sumber mentah atau asas yang boleh menghasilkan pelbagai manfaat kepada manusia sebenarnya boleh didapati di mana-mana saja dan sentiasa terserlah walaupun belum berlaku sebarang aplikasi teknologi ke atasnya.
Misalnya, perihal minyak zaitun yang boleh dijadikan bahan api lampu atau pelita itu pun mungkin telah mengambil masa untuk diketahui kegunaannya oleh manusia.
Pendek kata – apa yang boleh kita simpulkan melalui mesej 24:35 adalah – jika tidak ada manfaat, itu tidak bermakna tidak ada sumber. Ketiadaannya berkemungkinan besar adalah akibat ketiadaan pengetahuan di pihak kita kerana sesungguhnya sumber yang dikurniakan oleh Tuhan sebenarnya ada di mana-mana. Dan Tuhan sendiri bersedia untuk memberi kita manfaat demi manfaat tanpa berkira.
Kefahaman dari 24:35 ini amat menarik sekali kerana kita dapat melihat relevannya dengan pelbagai penemuan oleh manusia ke atas pelbagai sumber mentah atau sumber asas yang tidak terkira banyaknya. Melalui aplikasi teknologi yang berjaya dibangunkan dari pengetahuan-pengetahuan yang dikumpul, sumber-sumber mentah atau asas itu kemudiannya berjaya diolah menjadi produk-produk yang amat bermanfaat dan menjadi tulang belakang di sebalik perkembangan tamadun dan kesejahteraan manusia.
Melalui kefahaman ini juga kita dapat melihat satu lagi sisi mengapa Nabi Ibrahim Tuhan jadikan contoh kepada seluruh manusia. Apabila beliau meninggalkan kaumnya dan memulakan kehidupan baru bersama keluarganya yang kecil di sebuah lembah yang tandus, nampaknya beliau memang seorang yang amat menyakini bahawa “cahaya” Tuhannya ada di mana saja asalkan dia tidak melalaikan diri dengan amalan tidak berasas dan sia-sia. Nabi Ibrahim adalah bapa kepada sebuah sistem yang berdiri di atas amalan atau aplikasi penyelidikan dan pembangunan.
Jadi, selamat menyelidik dan membangunkan sesuatu, para pembaca budiman! Sesungguhnya anda sebenarnya tidak pernah kekurangan sumber untuk memulakannya.
Menguji pandangan Kassim Ahmad tentang sembahyang
Saya harap entri ini akan diterima dan dilayan sebagai satu wacana ilmiah dan aman oleh para pembaca budiman.
Dalam bukunya “Hadis: Satu Penilaian Semula”, Kassim Ahmad ada mengutarakan satu bahagian yang diberi tajuk “Kaedah Sembahyang”. Mari kita sama-sama uji pandangan-pandangan Kassim Ahmad dalam perkara ini. Bahagian yang diquote dan diboldkan adalah salinan dari pandangan Kassim Ahmad yang dimaksudkan.
Kaedah Sembahyang
Pendukung-pendukung Hadis bertanya: Jika kita menolak Hadis, bagaimana kita bersembahyang? Sebenarnya, jawapannya ada di dalam Quran sendiri. Sesiapa yang mengkaji Quran mengetahui bahawa ibadah-ibadah agama, salat, puasa, zakat dan haji telah diajar oleh Tuhan kepada Nabi Ibrahim dan pengikut-pengikutnya dan diperturunkan daripada mereka, generasi, kepada Nabi Muhammad dan pengikut-pengikutnya.
Tuhan kami, jadikanlah kami Muslim (tunduk) kepadaMu, dan daripada keturunan kami biarlah lahir suatu bangsa Muslim (yang tunduk) kepadaMu. Ajarkanlah kami bagaimana hendak mengamalkan ibadah-ibadah agama kami, dan ampunilah kami; Kau maha pengampun, maha penyayang. (2:128)
Komen Saya:
Saya tidak nampak bagaimana ayat 2:128 boleh dijadikan bukti atau dalil bahawa Tuhan telah mengajar Nabi Ibrahim ibadah-ibadah agama seperti salat, puasa, zakat dan haji sebagaimana salat, puasa, zakat dan haji yang diamalkan oleh orang Islam hari ini. Saya berpendapat Kassim Ahmad terlalu klise dan dangkal apabila hanya mampu menyebut, “sebenarnya, jawapannya ada di dalam Quran sendiri. Sesiapa yang mengkaji Quran mengetahui bahawa ibadah-ibadah agama, salat, puasa, zakat dan haji telah diajar oleh Tuhan kepada Nabi Ibrahim dan pengikut-pengikutnya..”, tanpa mengutarakan dan menghujahkan dengan jelas bukti-buktinya.
Quran juga memberitahu kepada kami bahawa orang-orang Arab sebelum Muhammad sudah mengamalkan salat:
Salat mereka di rumah suci tidak lain daripada penipuan dan kesesatan. (8:35);
Komen Saya:
Tuhan telah membuat satu penjelasan mudah melalui ayat 8:35, iaitu solaa orang-orang Arab kaum Nabi hanyalah siulan dan bertepuk tangan – iaitu amalan yang tidak membawa apa-apa faedah. Jadi apa kena-mengena dengan solaa Nabi Ibrahim? Bukan Nabi Ibrahim yang mengajar mereka solaa seperti itu dan sudah tentu Tuhan juga tidak mengajarnya.
dan wahyu-wahyu Quran yang paling awal sudah menyebut salat dan zakat, membukttikan bahawa ibadah-ibadah ini sudah terkenal di kalangan orang Arab. Wahyu ketiga, Surah Al-Muzzammil (73) ayat 20, menyatakan:
Oleh yang demikian bacalah apa yang mampu olehmu darinya (Quran), dan amalkanlah salat dan berikanlah zakat, dan pinjamkanlah Tuhan satu pinjaman kebajikan.
Komen Saya:
Saya ada membincangkan Surah Al-Muzzammil di sini.
Dan berikut adalah terjemahan dan tafsiran saya untuk ayat 73:20
Sesungguhnya Tuhanmu tahu bagaimana kamu berjaga kadangkala dua pertiga dari waktu malam, atau kadangkala separuh atau sepertiga seperti yang dilakukan juga oleh segolongan yang bersama kamu. Tuhan menetapkan siang dan malam. Dia tahu kamu tidak mengiranya dan membalas untukmu dengan belas kasihan. Jadi bacalah Al-Quran yang mudah kepada kamu. Dia tahu ada di antara kamu yang tidak sihat, sebahagian pula sedang mengembara di atas muka bumi untuk mencari anugerah pemberian Tuhan, dan yang lain sedang berjuang demi Tuhan. Jadi bacalah (Al-Quran) seberapa banyak kerana ia mudah, dan jadikan ia satu komitmen dan jagalah sentiasa kemurniannya, dan belanjakan untuk Tuhanmu pelaburan yang baik-baik. Apa saja yang baik kamu berikan untuk diri kamu nescaya kamu akan temuinya di sisi Tuhan, malah lebih baik lagi sebagai balasannya. Dan minta keampunan dari Tuhan. Sesungguhnya Tuhan Pengampun dan Mengasihani.
Saya melihat kefahaman Kassim Ahmad terhadap apa yang dimaksudkan sebagai “solat” dan “zakat” dalam 73:20 tidak kena dengan konteks ayat mahupun Surah 73 secara keseluruhannya tidak kiralah samada Surah itu telah diturunkan awal atau lewat. Melalui Surah 73, Tuhan menyuruh kita menjadikan tabiat membaca Al-Quran pada waktu malam sebagai satu komitmen (solaa). Semudah itu saja. Ia tidak ada kena mengena dengan suruhan supaya mengerjakan ritual yang berbentuk sembah menyembah.
Periwayat Nabi yang pertama, Ibn Ishaq, mencatat dalam sirahnya bahawa sebelum beliau diangkat menjadi rasul, Muhammad mengunjungi Gua Hira’ tiap-tiap tahun dalam bulan Ramadan untuk berhening cipta dan bersembahyang, dan memberi makan kepada orang-orang miskin yang datang kepadanya.19 Ibn Ishaq juga mencatat bahawa sebelum Nabi israk dan mikraj pada malam bersejarah itu, Nabi bersembahyang isyak’ di rumah Umm Hani.20 Kesemua fakta ini menafikan laporan-laporan Hadis yang menyatakan bahawa ibadah sembahyang diperintahkan oleh Tuhan kepada Nabi pada malam israk dan mikraj.
Komen Saya:
Dalam para di atas, Kassim Ahmad menolak hadis-hadis yang mengaitkan Nabi dengan peristiwa Israk & Mikraj kerana berpandangan catatan periwayat Nabi yang pertama, Ibn Ishaq, bahawa Nabi telah bersembahyang sebelum berlakunya peristiwa berkenaan lebih dipercayai beliau. Maknanya, sandaran Kassim Ahmad untuk menolak riwayat Israk & Mikraj adalah dengan riwayat juga – bukan dengan Al-Quran.
Berhubung dengan kaedah-kaedah salat (waktu, rakaat dan gerak-gerinya), tidak syak lagi bahawa amalan yang dilakukan oleh umat Islam sekarang, pada dasarnya, berpunca daripada amalan Nabi Ibrahim dan pengikut-pengikutnya, dan kaedah-kaedah ini diperturunkan, generasi demi generasi, hingga kepada Nabi Muhammad dan pengikut-pengikutnya.
Dipaparkan di bawah ini adalah petikan para yang sama dalam buku versi Bahasa Inggeris.
A moment’s thought will also make us realize that we do not learn how to pray from the hadith. We learn to do so from our parents and teachers who inherit the practice through the generations from the first source, that is Prophet Abraham.
Komen Saya:
Melalui kedua-dua petikan di atas (dari versi buku Bahasa Melayu & versi Bahasa Inggeris) kita dapat melihat dengan jelas pandangan Kassim Ahmad terhadap asal-usul ritual sembahyang yang beliau amalkan. Beliau mendakwa beliau tidak belajar melalui hadis. Dan di dalam para-para seterusnya nanti, para membaca budiman akan turut menemui pengakuan beliau bahawa “Tuhan tidak memperincikan bentuk dan kaedah salat dalam Quran”.
Maka – pendek kata, Kassim Ahmad tidak mempelajari bentuk dan kaedah sembahyangnya melalui hadis mahupun Al-Quran. Beliau berpandangan ritual sembahyang sebenarnya diajar melalui proses pengamalan secara turun temurun dari generasi ke generasi oleh ibubapa dan guru-guru sejak dari sumber pertama, iaitu Nabi Ibrahim. (Untuk melihat dengan lebih jelas pandangannya itu, perhatikan petikan dari versi Bahasa Inggeris).
Kassim Ahmad nampak seperti serba tidak kena dalam usahanya mempertahankan kepercayaan terhadap ritual sembahyang. Beliau tahu Al-Quran tidak memperincikan bentuk dan kaedahnya. Tetapi dalam masa yang sama beliau tidak mahu menerima jika dikatakan yang ia adalah sesuatu yang bersumberkan hadis. Lalu beliau menyandarkannya terus kepada Nabi Ibrahim, ibubapa dan nenek moyangnya sendiri. Sekali pandang, jalannya nampak macam lurus. Tetapi adakah ritual sembahyang itu benar-benar selari dengan kepercayaan dan legasi Ibrahim?
Mari kita periksa apa kata Ibrahim tentang amalan yang melibatkan perbuatan menyekutukan Tuhan dengan sesuatu sebagaimana yang direkodkan oleh Tuhan melalui Al-Quran.
21:66 Dia berkata: Kamu mengabdi di samping Tuhan sesuatu tidak mendatangkan sebarang manfaat kepada kamu dan tidak juga mendatangkan mudarat?
21:67 Aku jijik dengan kamu dan apa yang kamu abdikan di samping Tuhan! Tidakkah kamu mempunyai akal?
Dan berikut pula adalah apa kata Ibrahim tentang perbuatan menuruti kepercayaan dan amalan ibubapa secara membuta tuli.
21:52 Apabila dia berkata kepada bapanya dan kaumnya: Patung-patung apakah ini yang kamu sembah?
21:53 Mereka berkata: Kami dapati bapa-bapa kami mengabdi kepadanya (AAabideena).
21:54 Dia berkata: Kamu dan bapa-bapa kamu sesungguhnya dalam kesesatan yang nyata.
Berdasar dari ayat-ayat di atas, saya melihat percubaan Kassim Ahmad menyandarkan ritual sembahyang terus kepada Nabi Ibrahim tidak boleh disokong. Kepercayaan dan legasi Ibrahim jelas menolak sebarang amalan yang mempersekutukan Tuhan dengan sesuatu. Ia juga tidak memberi merit kepada amalan yang diikuti secara membuta tuli secara turun temurun. Selain itu kita tidak boleh lupa bahawa Nabi Ibrahim merupakan seorang nabi yang kepercayaan dan legasinya bukan sahaja dituntut oleh “orang Islam” bahkan oleh Yahudi, Kristian dan mungkin oleh yang lain-lain.
3:65 Wahai pengikut-pengikut Al-Kitab! Mengapa kamu bertelagah mengenai Ibrahim, sedangkan Taurat dan Injil tidak diwahyukan sehingga selepas dia; kenapa kamu tidak boleh faham?
Maka jika benar dakwaan Kassim Ahmad bahawa bentuk dan kaedah sembahyang yang diamalkannya merupakan warisan langsung dari Nabi Ibrahim tentulah bentuk dan kaedah ritual yang sama dapat dilihat diamalkan oleh para pengikut Al-Kitab yang lain. Tidak perlulah mereka bertelagah tentang kepercayaan dan legasi Ibrahim.
Di bawah adalah beberapa para seterusnya. Bagaimanapun saya akan memberhentikan komentari saya setakat ini dan saya buka ruang kepada para pembaca budiman untuk terus menguji pandangan Kassim Ahmad dalam hal sembahyang menurut kefahaman masing-masing. Silakan.
Namun demikian, Quran telah juga menyatakan beberapa perincian kaedah salat: umpamanya, semua lima waktunya (11:114, 17:78, 24:58, 2:238, 30:17-18 dan 20:130); perbuatan rukuk dan sujud (22:77); meringkaskan sembahyang dalam perjalanan (4:101); bentuk yang boleh disesuaikan dalam keadaan perang dan keadaan luar biasa (2:239); berpakaian elok (7:31); cara bacaan yang sederhana (17:110); jangan menyerukan selain Allah dalam sembahyang (72:18) dan cara-cara wuduk (5:6 dan 4:43). Jadi, walaupun perincian gerak-geri salat tidak diberi dalam Quran, banyak perincian kaedah ada diberikan.
Juga Quran mengajar kita supaya jangan mempertikai bentuk dan kaedah. Bentuk dan kaedah tidak begitu penting jika dibandingkan dengan tujuan. Apa yang penting ialah kebaikan dan kejujuran untuk melakukan kebaikan.
Kebaikan bukanlah berpaling ke Timur atau ke Barat. Kebaikan ialah beriman kepada Tuhan, hari kiamat, malaikat-malaikat, kitab-kitab dan nabi-nabi; dan mendermakan wang yang kita sayangi kepada kaum keluarga, anak-anak yatim, orang-orang miskin, orang-orang asing, pengemis-pengemis, dan membebaskan hamba-abdi, dan melaksanakan salat dan zakat, dan menunaikan janji-janji yang dibuat, dan tetap teguh menghadapi bencana, kesusahan dan peperangan. Inilah mereka yang benar; inilah mereka yang baik. (2:177)
Tahukah engkau siapa yang menolak keimanan? Dia yang mengabaikan anak-anak yatim. Dan tidak pernah menganjurkan diberi makanan kepada orang-orang miskin. Oleh itu, celakalah mereka yang melaksanakan salat. Sedangkan mereka lalai tentang salat mereka. Mereka hanya menunjuk. Dan enggan bersedekah. (107:1-7)
Ada hikmahnya yang besar mengapa Tuhan tidak memperincikan bentuk dan kaedah salat dalam Quran. Pertama, kerana bentuk dan kaedah ini telah diajar kepada Nabi Ibrahim dan pengikut-pengikutnya, dan disahkan untuk diikut oleh umat Muhammad. Kedua, kerana bentuk dan kaedah tidak begitu penting, dan Tuhan ingin memberi kelonggaran kepada umat Muhammad supaya mereka boleh melakukan salat mereka dalam keadaan apa juga, seperti dalam perjalanan jauh, dalam peperangan, di Kutub Utara, atau di angkasa lepas, mengikut cara yang sesuai. Peristiwa Putera sultan Salman dari Arab Saudi yang turut serta dalam kapal angkasa Amerika, Discovery pada Jun 1985 meminta perunjuk daripada tokoh-tokoh agama negaranya bagaimana hendak bersembahyang di dalam kapal angkasa itu bukan saja telah menimbulkan pertentangan di kalangan ulama yang jumud dan anti-sains, tetapi adalah satu peringatan yang amat baik kepada umat Islam supaya kembali dan berpegang kepada Quran dan jangan mempertikai bentuk dan kaedah.
Sumber Salinan Yang DiPerbincangkan Dalam Entri Ini:
Bahasa Malaysia
Bahasa Inggeris
Masjidilharam dalam konteks 2:191, 9:13 & 9:28
Mekah disifatkan sebagai kawasan tanah suci orang Islam. Orang bukan Islam tidak dibenarkan memasuki Mekah. Saya tidak tahu apakah riwayat yang dikaitkan dengan larangan tersebut tetapi saya fikir jika dirujuk kepada Al-Quran, mungkin alasannya disandarkan kepada ayat ini.
9:28 Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu kotor, maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini.
Bagaimanapun saya berpendapat ayat di atas tidak ada kena mengena dengan Mekah. Larangan yang dimaksudkan ke atas orang-orang musyrik dalam ayat 9:28 bukanlah larangan memasuki Mekah. Masjidilharam bukan merujuk kepada suatu tempat atau bangunan atau kawasan. Sebagaimana yang pernah saya bincangkan dalam entry-entry sebelum ini, “masjidilharam” sebenarnya bermaksud “batasan ketetapan yang direstui”.
Apakah yang dimaksudkan dengan “batasan ketetapan yang direstui”?
Saya mentafsirkannya sebagai apa saja perbuatan atau perlakuan atau perjanjian atau usaha atau kegiatan atau keadaan yang dialami atau dilaksanakan oleh seseorang individu atau kumpulan individu atau komuniti yang pada umumnya dibenarkan atau direstui oleh Tuhan menurut landasan dan batasan tertentu yang boleh diterima menurut penilaian-penilaian universal atau common sense atau telah ditetapkan secara khusus di dalam KitabNya.
Saya mulakan pencerahan ini dengan ayat 2:190-191.
2:190 Kamu harus berperang di atas landasan Tuhan terhadap mereka yang memerangi kamu – tetapi jangan mulakan agresi. Sesungguhnya Tuhan, Dia tidak menyukai mereka yang memulakan agresi.
2:191 Dan kamu harus memerangi mereka di mana saja kamu diperangi dan halau mereka dari mana saja mereka menghalau kamu dan memfitnah adalah lebih teruk dari berjuang. Dan jangan perangi mereka di dalam batasan ketetapan yang direstui (almasjidi alharami) kecuali jika mereka memerangi kamu di dalamnya. Maka apabila mereka memerangi kamu – kamu mesti memerangi mereka. Ia adalah balasan yang sesuai untuk mereka yang tidak percaya.
Pada dasarnya ayat-ayat di atas menggariskan ketetapan-ketetapan atau ordinan berkaitan peperangan. Secara ringkasnya ordinan Tuhan tersebut menggariskan bahawa:
- Orang-orang yang percaya dilarang menjadi pihak yang memulakan agresi. Maknanya mereka tidak boleh menjadi pihak yang memulakan peperangan.
- Walaupun begitu orang-orang yang percaya harus memerangi musuh jika mereka diperangi.
- Orang-orang yang percaya harus menghalau musuh dari tempat di mana mereka sendiri telah dihalau. Maksudnya mereka mesti mendapatkan kembali tanah air atau hak mereka dari pihak musuh.
- Jika orang-orang yang percaya berada dalam batasan ketetapan yang direstui (masjidilharam) dengan musuh, maka mereka dilarang memerangi musuh mereka itu.
- Tetapi jika semasa dalam batasan ketetapan yang direstui (masjidilharam) pihak musuh memerangi mereka, maka orang-orang yang percaya mesti membalas serangan mereka.
Berdasarkan kepada ayat 2:191 itu, apakah yang boleh kita fahami dari perkataan “masjidilharam” atau “batasan ketetapan yang direstui”?
Ia tidak mungkin bermaksud Mekah atau apa-apa binaan yang terletak di dalam kawasan itu kerana peperangan boleh berlaku di mana saja. Tidak semestinya di Mekah saja. Lagi pun sudah jelas dalam ayat yang sama Tuhan menetapkan supaya orang-orang yang percaya memerangi musuh mereka di mana saja mereka diperangi selain menetapkan supaya mereka menghalau musuh mereka dari mana saja mereka telah dihalau.
Saya berpendapat maksud perkataan “masjidilharam” dalam ayat 2:191 dijelaskan melalui ayat 9:13.
9:13 Adakah kamu tidak mahu memerangi kaum yang telah melanggar perjanjian mereka dan yang merancang untuk menghalau rasul dan yang telah terlebih dulu menyerang kamu? Apakah kamu takut kepada mereka? Tuhan mempunyai hak yang lebih di mana kamu patut takutkan Dia, jika kamu adalah orang-orang yang percaya.
Perhatikan bagaimana dalam ayat 9:13 Tuhan mengingatkan semula orang-orang yang percaya tentang ketetapan-ketetapan atau ordinan peperangan yang telah disampaikan kepada mereka (2:190-191) apabila mereka kelihatan keberatan untuk kembali berjuang melawan musuh sedangkan menurut Tuhan musuh mereka telah;
- Menyerang mereka (melakukan agresi) terlebih dulu.
- Melanggar perjanjian damai @ gencatan senjata
- Merancang mahu menghalau rasul keluar.
Dalam ayat 9:13, tiada perkataan “masjidilharam” digunakan, tetapi ia terus menyebut perkataan “perjanjian” di mana saya berpendapat perkataan “perjanjian” itu membawa maksud perjanjian damai atau perjanjian genjatan senjata yang amat jelas selaras dengan apa yang dimaksudkan dengan “masjidilharam” atau “batasan ketetapan yang direstui” dalam ayat 2:191.
Dengan kata lain, perkataan “masjidilharam” atau “batasan ketetapan yang direstui” dalam ayat 2:191 dalam konteks ayat itu adalah membawa maksud perjanjian damai atau perjanjian gencatan senjata sepertimana perkataan “perjanjian” di dalam ayat 9:13.
Apabila kita sudah dapat memahami dengan jelas konteks perkataan “masjidilharam” dalam 2:191 dengan perkataan perjanjian dalam 9:13, maka maksud ayat 9:28 akan turut menjadi mudah.
9:28. Wahai kamu orang-orang yang percaya! Orang-orang musyrik adalah najis, maka jangan benarkan mereka masuk ke dalam batasan ketetapan yang direstui (almasjida alharama) selepas tahun ini dan jika kamu takut akan kemiskinan maka Tuhan akan memperkayakan kamu dari kurniaNya jika Dia kehendaki. Sesungguhnya Tuhan Mengetahui, Bijaksana.
Kesimpulan saya untuk ayat 9:28 adalah, ia merupakan satu perintah tegas kepada orang-orang yang percaya supaya mereka tidak lagi membenarkan kaum musyrik, iaitu musuh mereka memasuki “masjidiharam” atau “batasan ketetapan yang direstui” atau dengan ertikata lain perjanjian damai atau perjanjian gencatan senjata dengan mereka selepas tahun yang berkenaan kerana sikap orang-orang musyrik itu sendiri yang tidak berpegang kepada janji.
Maknanya melalui ayat 9:28 Tuhan bukan menyuruh orang-orang yang percaya melarang orang-orang musyrik masuk Mekah. Sebaliknya Tuhan menyuruh orang-orang yang percaya supaya tidak membuat sebarang perjanjian damai atau perjanjian gencatan senjata dengan orang-orang musyrik kerana sikap curang mereka terhadap perjanjian.
Dari sudut berbeza, saya melihat perintah itu turut bertujuan untuk membendung kealpaan yang akhirnya membawa kepada perasaan ragu-ragu dan takut di pihak orang-orang yang percaya untuk kembali berperang selepas tamat tempoh perjanjian atau apabila musuh melanggarnya.
Baca Surah 9. Saya percaya para pembaca budiman boleh menemui kesimpulan yang sama.
Apa yang berlaku apabila kita mati
Kali ini saya ingin berkongsi kefahaman saya mengenai kematian selepas memikirkannya melalui petunjuk Al-Quran. Sebelum ini saya pernah menulis tentang ritual kematian dan kubur. Ia boleh dibaca di sini. Jadi, apakah yang sebenarnya berlaku apabila kita mati? Adakah akan berlaku perkara-perkara sepertimana yang digambarkan oleh para ustaz misalnya?
Benarkah roh kita akan dikembalikan ke jasad sebaik saja orang terakhir meninggalkan kubur kita sejauh 7 langkah? Adakah kita akan didatangi malaikat yang bernama Munkar dan Nankir? Adakah kubur kita akan berubah menjadi ruang yang selesa jika kita seorang yang baik? Atau adakah kita akan dipukul dan kubur kita akan disempitkan jika kita seorang yang jahat?
Selepas memikirkan tentang mati menurut petunjuk yang ada di dalam Al-Quran, saya berasa yakin dan tenteram mengenainya. Jika para pembaca budiman ingin tahu apakah yang berlaku apabila kita mati, saya berpendapat caranya mudah saja. Bayangkan tidur. Pada pendapat saya itulah sebenarnya yang akan kita lalui. Blank. Shut off. Total black out. Bagaimana keadaannya apabila kita tidur atau malah sewaktu kita belum lahir, begitulah juga keadaannya apabila kita mati. Tidak ada apa-apa!
Petunjuk bahawa keadaan mati adalah sama dengan keadaan di waktu tidur boleh difahami dari ayat berikut.
39:42 Tuhan mengambil jiwa-jiwa apabila tiba masa kematian mereka dan juga mereka yang belum mati semasa mereka tidur. Justeru Dia menahan mereka yang telah ditetapkan kematiannya dan mengembalikan yang lain sehingga tiba waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian ada tanda-tanda kepada mereka yang memikirkannya.
Saya berpendapat tidak ada bezanya keadaan jiwa ketika diambil Tuhan apabila seseorang itu mati atau tidur. Perbezaan hanya berlaku di peringkat badan. Badan fizikal mereka yang mati akan berhenti berfungsi sedangkan badan fizikal mereka yang tidur terus berfungsi seperti biasa walaupun buat sementara waktu jiwa mereka tiada di situ. Maka apabila jiwa mereka yang tidur itu dikembalikan, mereka akan mendapat kembali kesedaran dan kesinambungan hidup diteruskan.
Ini bermakna kesedaran memanifestasikan kehidupan. Sewaktu tidur kita tidak memiliki kesedaran. Dan melalui petunjuk 39:42, saya percaya keadaan yang sama berlaku apabila kita mati. Dalam kedua-dua keadaan, dunia tiga dimensi tidak wujud. Dengan kata lain, dimensi ruang-waktu tidak memberi sebarang impresi kepada mereka. Jiwa yang sedang tidur atau mati tidak tahu samada dia telah melaluinya selama 10 minit atau 10 jam. Malah kalau 10 juta tahun atau 10 billion tahun pun tempohnya, ia tetap tidak memberi sebarang makna.
Tuhan ada menggambarkan keadaan ini melalui reaksi sekumpulan lelaki yang dibangkitkan semula oleh Tuhan selepas tidur di dalam sebuah gua selama beratus tahun.
18:19 Begitulah, Kami bangkitkan mereka supaya mereka tertanya-tanya di antara satu sama lain. Kata seorang dari mereka: Berapa lama kita telah berada di sini? Mereka berkata: Kita mungkin telah berada di sini selama sehari atau kurang dari sehari. Berkata: Pemeliharamu lebih tahu berapa lama kamu telah berada di sini. Sekarang suruhlah seorang dari kamu dengan syiling yang kamu miliki ke bandar, supaya dia mendapatkan makanan yang elok dan membawa bekalan untuk kamu. Dan suruh dia berhati-hati dan jangan beritahu sesiapa tentang kamu.
Pendek kata, kesedaran memerlukan jiwa digabungkan dengan badan fizikalnya. Dan dengan adanya kesedaran barulah dimensi ruang-waktu memberi impresi dan nilai yang kita panggil realiti.
Apabila kita faham konsep tidur/mati yang sebenar, maka kita akan faham hakikat kehidupan dan kematian dengan mudah. Dalam perspektif setiap jiwa manusia yang Tuhan beri peluang hidup di dunia ini secara silih berganti sejak generasi pertama sehinggalah ke generasi terakhir – sebelum tibanya kiamat – satu-satunya pengalaman hidup yang akan dikenali dan dilalui oleh seseorang hanyalah hidupnya yang bermula dari saat dilahirkan sehinggalah saat dia dimatikan. Itulah realiti baginya. Itulah tempoh kewujudan yang mempunyai makna kepadanya.
Selain tempoh berkenaan setiap jiwa, tidak mempunyai kesedaran terhadap sebarang bentuk kehidupan atau kewujudan lain sehinggalah apabila mereka dibangkitkan kembali di akhirat nanti – di mana pada ketika itu jiwa dikembalikan semula kepada badan fizikalnya. Sebab itulah menurut Tuhan, kita akan mendengar dialog seperti ini dalam kesibukan kebangkitan semula di akhirat nanti.
36:52 Celakalah ke atas kami! Siapakah yang telah membangkitkan kami dari tempat tidur? Inilah yang telah dijanjikan oleh Yang Pemurah dan para rasul telah berkata benar.
Saya bina satu analogi melalui satu watak yang saya namakan Abdullah.
Jika Abdullah lahir di kalangan generasi pertama manusia dan dia mati pada umur 50 tahun, apabila dia dibangkitkan semula oleh Tuhan selepas kiamat nanti, dia sebenarnya tidak akan berasa yang dia telah menunggu lebih lama berbanding dengan orang lain yang lebih kemudian – misalnya berbanding dengan orang yang lahir 100 tahun sebelum kiamat. Walaupun pada skala masa yang diukur oleh mereka yang sedang melalui realiti kehidupan di dunia Abdullah mungkin telah mati selama sejuta tahun, tapi kepada jiwa Abdullah realiti itu tidak wujud.
Malahan jika pada skala masa mereka yang hidup kiamat berlaku 10 billion tahun selepas Abdullah mati sekalipun, apabila dia dibangkitkan semula bersama-sama seluruh manusia lain di akhirat, Abdullah sebenarnya tetap akan merasakan bahawa dia baru saja dibangkitkan dari tidur sebagaimana orang lain – hatta jika dibandingkan dengan mereka yang baru mati akibat trauma kiamat itu sendiri.
Begitu juga sebaliknya jika Abdullah adalah orang yang lahir 100 tahun sebelum kiamat. Dia juga tidak akan berasa telah menunggu lama sebelum dilahirkan walaupun jarak masa di antara dia dengan anak-anak generasi pertama manusia adalah 10 billion tahun. Ini kerana di sepanjang tempoh Abdullah belum dilahirkan, Tuhan tidak memberinya sebarang kesedaran – iaitu keadaan yang sama apabila kita tidur ataupun mati.
Sebagai kesimpulan, sekarang kita nampak bahawa sesungguhnya setiap manusia tidak mempunyai kesedaran di kedua-dua sisi kehidupan mereka di dunia samada sebelumnya atau sebaik saja mati. Kepada setiap orang yang tiba-tiba merasai hidup pasti akan merasai mati dan apabila tiba-tiba sedar kembali mereka sudah pun berada di akhirat. Oleh itu jarak masa di antara setiap orang dengan pengadilan Tuhan sebenarnya amatlah dekat walaupun pada perspektif mereka yang telah hidup jauh lebih awal dari kita.
Dengan ertikata lain, kebangkitan semula di akhirat akan dirasai oleh setiap orang sebagai “effectively immediately” selepas kematian mereka. Berikut adalah laluan perjalanan kehidupan setiap jiwa manusia secara ringkas.
2:28 Bagaimana kamu boleh tidak percaya kepada Tuhan sedangkan kamu telah mati (Mati 1) kemudian Dia menghidupkan (Hidup 1) kamu kemudian Dia matikan (Mati 2) kamu kemudian Dia menghidupkan kamu kemudian kepadaNya kamu akan kembali (Hidup 2).
Mati 1 : Kematian pertama – sebelum lahir
Hidup 1 : Kehidupan pertama – lahir ke dunia
Mati 2 : Kematian kedua – akhir usia kehidupan dunia
Hidup 2 : Kehidupan kedua – dibangkitkan di akhirat/kembali kepada Allah dan hidup berkekalan
Ibrahim memurnikan kepercayaan kepada Tuhan
Saya ada menulis tentang Nabi Ibrahim sebelum ini. Tentang mengapa beliau Tuhan jadikan contoh untuk seluruh manusia. Bagaimanapun tidak sehingga masa terdekat ini saya memahami apakah pencapaian sebenar Ibrahim. Sekarang saya berasa semakin jelas tentang Ibrahim dan apakah pencapaian-pencapaian beliau dalam hidup sehingga beliau layak mencapai status yang begitu tinggi.
Salah satu pencapaian Ibrahim adalah beliau memurnikan kepercayaanNya kepada Tuhan. Jika kita mahu memurnikan kepercayaan kepada Tuhan, contohilah Ibrahim.
Tuhan telah menetapkan supaya manusia memurnikan kepercayaan mereka kepadaNya. Bagaimana mereka boleh memurnikan, Tuhan menjelaskannya kepada kita di dalam Al-Quran. Berikut adalah penjelasan Tuhan mengenainya.
18:51. Aku tidak menjadikan mereka saksi kepada ciptaan yang ada di langit dan di bumi. Tidak juga saksi kepada ciptaan mereka sendiri dan tidak juga Aku mengambil mereka yang sesat sebagai pembantu.
Dari ayat di atas, saya membuat kesimpulan bahawa:-
- Tuhan tidak mahu manusia memberhalakan ciptaanNya yang ada di langit mahupun di bumi – misalnya bulan, bintang, matahari, gunung, bukit, pokok dan sebagainya.
- Tuhan tidak mahu manusia memberhalakan ciptaan mereka sendiri – misalnya patung, bangunan, mesin dan sebagainya.
- Dan Tuhan tidak mengambil sesiapa yang sesat sebagai pembantu.
Sekarang kita dapat lihat kaitan Ibrahim dengan ayat di atas. Walaupun beliau lahir dan hidup di tengah-tengah masyarakat yang serba sesat, Ibrahim mampu menonjol sebagai seorang yang berjaya memurnikan kepercayaannya kepada Tuhan mengikut standard yang Tuhan telah tetapkan.
Kejayaan beliau mengelak dari memberhalakan ciptaan Tuhan ada direkodkan di dalam Al-Quran.
6:76 Apabila malam menyelubunginya, Dia melihat sebuah bintang. Dia berkata: Inilah Pemeliharaku. Tetapi apabila ia hilang, dia berkata: Aku tidak suka apa yang boleh hilang.
6:77 Apabila dia melihat bulan terbit, dia berkata: Inilah Pemeliharaku. Tetapi apabila ia hilang dia berkata: Jika Pemeliharaku tidak memberiku petunjuk, tentu aku akan termasuk dari kalangan mereka yang sesat.
6:78 Apabila dia melihat keindahan matahari terbit, dia berkata: Inilah Tuhanku, inilah yang paling hebat. Tetapi apabila matahari terbenam dia berkata, Wahai kaumku! Aku sesungguhnya berlepas diri dari menyekutukan Tuhan seperti kamu.
Begitu juga kejayaan Ibrahim mengelak dari memberhalakan ciptaan manusia juga direkodkan. Berikut adalah dialog Ibrahim dengan kaumnya selepas beliau memusnahkan patung-patung yang mereka jadikan berhala.
21:66 Dia berkata: Kamu mengabdi di samping Tuhan sesuatu tidak mendatangkan sebarang manfaat kepada kamu dan tidak juga mendatangkan mudarat?
21:67 Aku jijik dengan kamu dan apa yang kamu abdikan di samping Tuhan! Tidakkah kamu mempunyai akal?
Dan kejayaan Ibrahim melepaskan diri dari pengaruh orang-orang yang meletakkan diri mereka sebagai pembantu Tuhan – yang mana walaupun mereka dihormati mengikut standard masyarakatnya – biarpun antara orang itu adalah bapanya sendiri. Ibrahim tidak ragu-ragu untuk melontarkan ketidakpercayaannya kepada mereka. Ini juga direkodkan di dalam Al-Quran.
21:52 Apabila dia berkata kepada bapanya dan kaumnya: Patung-patung apakah ini yang kamu sembah?
21:53 Mereka berkata: Kami dapati bapa-bapa kami menyembah mereka.
21:54 Dia berkata: Kamu dan bapa-bapa kamu sesungguhnya telah sesat.
21:55 Mereka berkata: Adakah kamu datang kepada kami dengan sesuatu yang benar atau kamu cuma main-main?
21:56 Dia berkata: Tidak, Pemelihara kamu yang sebenar adalah Pemelihara apa yang di langit dan di bumi, Yang Satu yang telah mencipta mereka. Aku bersaksi seperti itu.
Begitulah Ibrahim – contoh yang Tuhan paparkan bagi sesiapa saja yang ingin tahu bagaimana carannya untuk memurnikan kepercayaan kepada Tuhan Yang Satu.
Tolokminda belajar... 