Jangan Beri Rasuah Untuk Menang Tender

2:188 Dan jangan makan harta kamu di antara kamu dengan kepalsuan. Dan jangan mengumpan dengannya kepada pembuat-pembuat keputusan (the decision makers) – alhukkami – supaya kamu dapat makan sebahagian dari harta manusia dengan kesalahan sedangkan kamu telah diberitahu.

Wala — Dan jangan
takuloo — makan
amwalakum — kekayaan/harta kamu
baynakum — di antara kamu
bialbatili — dengan kepalsuan
watudloo — Dan jangan mengumpan (merasuah)
biha — dengannya
ila — kepada
alhukkami — pembuat keputusan @ the decision makers
litakuloo — supaya kamu dapat makan
fareeqan — sebahagian
min — dari
amwali — kekayaan/harta-harta
alnnasi — manusia
bialithmi — dengan kesalahan
waantum — sedangkan kamu
taAAlamoona — telah diberitahu

Ayat di atas memberitahu kita supaya tidak makan harta yang kita perolehi melalui cara yang palsu atau menipu atau jalan yang tidak betul. Misalnya Tuhan melarang menggunakan harta kita untuk merasuah para pembuat keputusan seperti menteri, ketua pengarah, pengarah, ketua jurutera atau buyer atau jawatankuasa tender dan sebagainya untuk memenangi sebarang tender projek atau pembekalan.

Aspek privasi wanita menurut Quran

24:31

Waqul lilmuminati — Dan katakan kepada perempuan-perempuan yang percaya
yaghdudna min — mereka harus merendahkan dari
absarih inna — pandangan mereka sesungguhnya
wayahfathna — dan mereka harus menjaga
furoojahunna — kehormatan mereka
wala yubdeena — dan tidak mempertontonkan
zeenatahunna — perhiasan-perhiasan mereka
illa ma thahara minha — kecuali apa yang ternampak darinya
walyadribna — dan biarlah mereka memperagakan
bi khumurih inna — dengan penutup-penutup sesungguhnya
AAala — ke atas
juyoobih inna — buah dada-buah dada mereka sesungguhnya
awala yubdeena — dan juga tidak mempertontonkan
zeenatahunna — perhiasan-perhiasan mereka
illa libuAAoolatih inna — kecuali kepada suami-suami mereka sesungguhnya
aw abaih inna — atau bapa-bapa mereka sesungguhnya
aw abai buAAoolatih inna — atau bapa-bapa suami mereka sesungguhnya
aw abnaih inna — atau anak-anak lelaki mereka sesungguhnya
aw abnai buAAoolatih inna — atau anak-anak lelaki suami mereka sesungguhnya
aw ikhwanih inna — atau adik beradik lelaki mereka sesungguhnya
aw banee ikhwanih inna — atau anak-anak lelaki adik beradik lelaki mereka sesungguhnya
aw banee akhawatih inna — atau anak-anak lelaki adik beradik perempuan mereka sesungguhnya
aw nisaih inna — atau perempuan-perempuan mereka sesungguhnya
aw ma malakat aymanuhunna — atau apa yang dikuasai tangan kanan mereka
awi alttabiAAeena — ataupun pengikut-pengikut
ghayri — tanpa
olee alirbati — keinginan fizikal
mina alrrijali — daripada lelaki-lelaki
awi alttifli allatheena — ataupun kanak-kanak yang
lam yathharoo — belum mempunyai kesedaran
AAala AAawrati alnnisai — ke atas aspek privasi para wanita
wala yadribna — dan jangan biarkan mereka memperagakan
bi arjulih inna — dengan kaki-kaki mereka sesungguhnya
liyuAAlama — untuk memberitahu
ma yukhfeena — apa yang tersembunyi
min zeenatih inna — dari perhiasan-perhiasan mereka sesungguhnya
watooboo ila — dan kembalilah kepada
Allahi jameeAAan — Tuhan secara keseluruhan
ayyuha almuminoona — wahai orang-orang yang percaya
laAAallakum tuflihoona — supaya kamu beroleh kejayaan.

24:31 “Dan katakan kepada perempuan-perempuan yang percaya mereka harus merendahkan dari pandangan mereka sesungguhnya dan mereka harus menjaga kehormatan mereka dan tidak mempertontonkan perhiasan-perhiasan mereka kecuali apa yang ternampak darinya dan biarlah mereka memperagakan dengan penutup-penutup sesungguhnya ke atas buah dada-buah dada mereka sesungguhnya dan juga tidak mempertontonkan perhiasan-perhiasan mereka kecuali kepada suami-suami mereka sesungguhnya, atau bapa-bapa mereka sesungguhnya, atau bapa-bapa suami mereka sesungguhnya, atau anak-anak lelaki mereka sesungguhnya, atau anak-anak lelaki suami mereka sesungguhnya, ataupun adik beradik lelaki mereka sesungguhnya, atau anak-anak lelaki adik beradik lelaki mereka sesungguhnya, atau anak-anak lelaki adik beradik perempuan mereka sesungguhnya, atau perempuan-perempuan mereka sesungguhnya, atau apa yang dikuasai tangan kanan mereka, ataupun pengikut-pengikut tanpa keinginan fizikal daripada lelaki-lelaki, ataupun kanak-kanak yang belum mempunyai kesedaran ke atas aspek privasi para wanita, dan jangan biarkan mereka memperagakan dengan kaki-kaki mereka sesungguhnya untuk memberitahu apa yang tersembunyi dari perhiasan-perhiasan mereka sesungguhnya dan kembalilah kepada Tuhan secara keseluruhan wahai orang-orang yang percaya supaya kamu beroleh kejayaan.”

Ayat 24:31 dijadikan dalil untuk mewajibkan pemakaian tudung kepala ke atas para wanita oleh golongan agamawan. Bagaimanapun, jika kita baca satu persatu perkataan dalam ayat ini, sedikit pun tidak ada sebarang suruhan supaya menutup rambut. Yang ada hanyalah suruhan supaya para wanita merendahkan pandangan, menjaga kehormatan, mengenakan penutup – “sesungguhnya” – ke atas buah dada mereka – “sesungguhnya”; yang maknanya mudah saja, iaitu tutup buah dada betul-betul – misalnya bukan tutup dengan kain jarang dan bukan tutup hanya sebahagian. Para wanita juga disuruh supaya tidak memperagakan kaki mereka dengan cara yang boleh menarik perhatian orang lain kepada perhiasan-perhiasan mereka yang tersembunyi – misalnya mungkin mereka perlu elak dari mengangkangkan kaki kerana ia boleh mendedahkan “suatu keindahan” yang tersembunyi.

Selain itu ayat ini juga turut menjelaskan beberapa pengecualian yang diberikan kepada wanita berkenaan penampilan aspek privasi mereka. Pada pandangan saya, pengecualian itu pada dasarnya bersifat terbuka dan mana-mana wanita boleh menentukan sendiri penampilan bagaimana yang sesuai dan selesa bagi mereka apabila berhadapan dengan golongan yang dikecualikan ke atas mereka itu.

Satu perkara yang menarik dan menonjol dalam 24:31 adalah betapa banyaknya penggunaan perkataan “inna” atau “sesungguhnya” yang dirujuk kepada objek. Saya melihat perkataan tersebut digunakan dengan matlamat yang jelas iaitu supaya kefahaman kita terhadap objek-objek yang dinyatakan tidak harus diambil secara mudah tetapi ia perlu ditafsirkan secara tepat. Misalnya “bi khumurih inna” @ “dengan penutup-penutup sesungguhnya” menunjukkan yang diperlukan bukan sekadar penutup, tetapi penutup yang benar-benar boleh menutup. “Juyoobih inna” @ “buah dada-buah dada mereka sesungguhnya” pula menujukkan ia bukan sekadar buah dada tapi keseluruhan buah dada. Pendek kata dengan adanya perkataan “inna” dalam kedua-dua objek tersebut kita dapat mentafsirkan dengan tepat bahawa Tuhan menyuruh para wanita supaya menutup buah dada mereka dengan sempurna – tutup betul-betul.

Begitu juga apabila perkataan “inna” dirujuk kepada suami, bapa, anak lelaki, adik beradik lelaki dan sebagainya, ia sebenarnya memberi penekanan kepada siapa yang harus dimaksudkan sebagai suami, bapa, anak lelaki atau adik beradik lelaki itu. “Suami mereka sesungguhnya” tentulah merujuk kepada suami yang benar-benar suami. “Bapa mereka sesungguhnya” tentulah merujuk kepada bapa mereka yang sebenar – bukan bapa tiri atau bapa angkat dan sebagainya. Begitu juga dengan anak lelaki atau adik beradik lelaki. Mereka mestilah benar-benar dari kalangan darah daging seseorang wanita itu sendiri.

Dari satu sudut, aplikasi perkataan “inna” yang begitu banyak dalam 24:31 membantu kita menyedari dan menyakini bahawa perkataan “bikhumurihinna” bukanlah satu perkataan unik seperti yang cuba disumbatkan ke dalam kefahaman kita oleh orang-orang Arab. Sangat jelas bahawa perkataan “bi” sentiasa bermaksud “dengan”, “khumur” pula merupakan kata jamak untuk perkataan “khimar” atau “penutup” dan “inna” bermaksud “sesungguhnya”. Ia tidak ada kena mengena langsung dengan kepala atau rambut.

Manusia, jin dan syaitan

Apabila saya membuat semakan ke atas ayat-ayat Al-Quran yang relevan dengan topik “sihir” dalam entri sebelum ini, saya menemui suatu yang baru. Selama ini kita diberitahu oleh golongan agamawan bahawa Iblis adalah ketua malaikat yang menolak untuk bersetuju dengan Adam. Tetapi melalui petunjuk yang diberikan oleh Tuhan di dalam Al-Quran, Iblis bukan malaikat atau ketua malaikat. Tetapi Iblis adalah dari kalangan jin.

18:50 Dan apabila Kami berkata kepada para malaikat: Bersetujulah kepada Adam! Mereka bersetuju kecuali Iblis. Dia adalah salah satu dari kalangan jin dan dia engkar perintah Pemeliharanya. Adakah kamu akan mengambil dia dan keturunannya sebagai pelindung berbanding dengan Aku? Dan mereka adalah musuh kepada kamu. Musibah sebagai pertukaran untuk mereka yang membuat salah (zalim).

Jelas sekali dari ayat di atas, Iblis sebenarnya jin dan bukannya malaikat. Oleh itu keturunan jinlah yang perlu kita beri perhatian dan hindarkan kerana mereka mungkin keturunan Iblis. Perhatikan persoalan dan amaran yang Tuhan lontarkan kepada kita melalui ayat yang sama.

…Adakah kamu akan mengambil dia dan keturunannya sebagai pelindung berbanding dengan Aku? Dan mereka adalah musuh kepada kamu. Musibah sebagai pertukaran untuk mereka yang membuat salah (zalim).

Sebelum saya pergi lebih jauh, saya akan bawakan beberapa ayat lagi sebagai bukti bahawa Iblis adalah jin supaya kita tidak akan berasa ragu-ragu lagi mengenainya.

15:27 Dan jin, Kami telah cipta sebelumnya dari api yang marak.

55:15 Dan dia mencipta jin dari nyalaan api yang tidak berasap.

Dari dua ayat di atas kita mendapat tahu bahawa Tuhan telah mencipta bangsa jin sebelum mencipta manusia. Dan jin dijadikan dari nyalaan api yang marak tetapi tidak berasap. Dan Iblis sendiri pun mengaku bahawa dia telah dicipta dari api seperti yang diceritakan oleh Tuhan melalui ayat 8:76.

38:76 Berkata: “Aku lebih baik dari dia. Engkau telah cipta aku dari api dan dia Engkau telah cipta dari tanah.”

Maka sekarang jelaslah kepada kita siapa itu Iblis. Iblis bukan dari jenis malaikat seperti dakwaan agamawan tetapi ia adalah dari kalangan jin. Maka jika kita setuju bahawa Iblis adalah musuh kita, maka yang kita perlu beri perhatian adalah jin. Apa-apa yang melibatkan hubungan manusia dengan jin, kita wajar berhati-hati. Ini kerana Iblis – jin ini dan keturunannya – telah diberi peluang oleh Tuhan untuk menyesatkan manusia sehingga akhir zaman. Perkara ini telah diceritakan dengan jelas oleh Tuhan melalui ayat-ayat berikut.

38:79 Dia (Iblis) berkata: Pemeliharaku, beri aku peluang sehingga hari mereka dihidupkan kembali.
38:80 Dia (Tuhan) berkata: Maka sesungguhnya kamu diberi peluang.
38:81 Sehingga hari yang telah dimaklumkan.
38:82 Dia (Iblis) berkata: Dengan kuasa Engkau, aku akan menyesatkan mereka semua.
38:83 Kecuali di kalangan hamba-hambaMu yang terpilih.
38:84 Dia (Tuhan) berkata: Maka ia kebenaran dan kebenaran adalah apa yang Aku katakan.
38:85 Sesungguhnya aku akan mengisi neraka dengan kamu dan mereka dari kalangan yang mengikut kamu.

Nampaknya keadaan menjadi bertambah jelas. Sekarang barulah kita benar-benar faham mengapa dan bagaimana penglibatan jin boleh jadi begitu berleluasa dalam masyarakat manusia. Mana tidaknya, rupanya yang telah berjanji untuk menyesatkan manusia sehingga akhir zaman tidak lain adalah dari kalangan keturunan jin yang bernama Iblis. Patutlah melalui agama misalnya, ramai manusia telah menyekutukan jin dengan Tuhan tanpa mereka mengetahui atau memahami kedudukan sebenar.

6:100 Tetapi mereka menjadikan jin sebagai sekutu dengan Tuhan walaupun Tuhan yang mencipta jin-jin itu. Dan mereka mengada-adakan kepada Tuhan anak-anak lelaki dan perempuan tanpa sebarang pengetahuan. Segala puji dan sanjungan kepada Dia mengatasi apa yang mereka ada-adakan untukNya.

Dan ketaksuban luarbiasa manusia kepada jin sehingga mereka mencipta perhubungan keluarga di antara Tuhan dengan jin-jin sepertimana yang disebut dalam ayat 6:100 itu pula bukanlah sesuatu yang tidak dianticipate oleh jin-jin itu. Jin-jin itu sebenarnya tahu ke mana manusia akan membawa mereka. Begitulah bodohnya manusia yang terpedaya.

37:158 Dan mereka telah mencipta di antara Dia dan jin-jin itu satu perhubungan. Tetapi sudah tentu jin-jin itu tahu bahawa mereka pasti akan dibawa.

Akibatnya ramai manusia menjadi hamba (yaʿbudūna) kepada jin dan bukannya kepada Tuhan.

34:41 Mereka akan berkata: Segala puji kepada Engkau! Engkau pelindung kami, bukan mereka. Tidak. Sebaliknya mereka menjadi hamba (yaʿbudūna) jin; kebanyakan mereka percaya kepada mereka (jin).

Tuhan juga menyebut bagaimana kerjasama di antara manusia dan jin juga telah mendorong mereka menyelewengkan mesej-mesej Tuhan yang telah disampaikan melalui setiap nabi. Perhatikan betul-betul ayat berikut.

6:112 Dan maka kami jadikan untuk setiap nabi, musuh – syaitan-syaitan jin dan manusia – menginspirasikan di antara satu sama lain kata-kata indah yang menyeleweng. Jika dikehendaki Pemeliharamu, mereka tentu tidak akan dapat melakukannya. Maka tinggalkan mereka dan apa yang mereka ada-adakan.

Lihat bagaimana 6:112 menjelaskan kepada kita siapa itu syaitan. Mereka adalah musuh nabi-nabi dari kalangan jin dan manusia. Dengan kata lain, mana-mana manusia atau jin yang menghasut atau membisikkan kepada manusia lain perkara-perkara yang boleh menyebabkan mereka menafikan apa yang Tuhan telah wahyukan kepada mereka melalui nabi-nabi – manusia atau jin seperti itulah yang dimaksudkan sebagai syaitan.

Jadi selepas ini tidak perlulah kita gambarkan syaitan itu makhluk berwarna merah yang bertanduk dan berekor sambil memegang tombak bermata tiga. Makhluk itu hanyalah ciptaan syaitan-syaitan yang terdiri dari manusia dan jin untuk mengalih pandangan kita dari mengenali mereka – syaitan yang sebenar.

Jadi selepas kita faham siapa sebenarnya mereka, maka wajarlah kita mengambil jaminan Tuhan bahawa jika Dia mengkehendaki tentulah syaitan-syaitan ini tidak akan dapat menyesatkan kita. Apa yang perlu kita lakukan hanyalah meninggalkan segala apa yang mereka ada-adakan. Jangan mudah terpedaya dengan kata-kata mereka yang kelihatan indah-indah belaka itu.

Kemudian Tuhan juga memberitahu kita tentang adanya manusia yang mungkin tidak “menyembah” jin per se tetapi mereka mencari pertolongan dari mereka. Dan akhirnya jin-jin itu bukan membantu mereka bahkan menjadikan masalah mereka bertambah teruk.

72:6 Dan ada di antara mereka di kalangan manusia yang mendapatkan pertolongan dari kalangan jin dan mereka (jin-jin itu) telah menambah masalah mereka (manusia yang meminta pertolongan).

Saya melihat ayat 72:6 sangat sesuai untuk menggambarkan apa yang berlaku dalam hal perbomohan, pawang dan sebagainya. Golongan ini, selain dari golongan agama yang saya bincangkan dalam ayat-ayat sebelum ini, juga adalah golongan yang amat bergantung kepada jin. Memang jelas bagaimana jin-jin mereka telah menyebabkan masalah manusia bertambah kronik.

Cuba bayang seorang penduduk sebuah kampung yang mundur terkena penyakit taun lalu pergi berjumpa bomoh. Bomoh itu kemudiannya meminta bantuan jin beliau untuk membantu. Jin itu memberitahu bomoh bahawa orang itu terkena buatan orang dan perlu diberi tangkal pendinding. Orang itu mengambil tangkal pendinding dengan yakin dan memakainya. Dalam masa yang sama beliau akan berkira-kira tentang siapa yang mungkin telah membuat kejahatan kepadanya. Lalu timbul banyak spekulasi dalam masyarakat dan permusuhan bercambah. Orang yang sakit itu pula tidak bertambah baik dan akhirnya mati kerana tidak mendapat sebarang rawatan. Selepas kematian beliau, keadaan tidak bertambah baik tetapi permusuhan mungkin melarat dan penyakit taun yang tidak dibendung pula berkembang menjadi wabak.

Saya percaya memang begitulah bermulanya kepercayaan kepada perkara-perkara karut yang merosakkan masyarakat. Ia dibawa oleh mereka yang mencari pertolongan dari jin-jin yang besar kemungkinan merupakan keturunan Iblis. Cerita pasal hantu, “sihir-menyihir”, buat membuat orang dan sebagainya tidak akan wujud dalam fikiran manusia jika tidak ada syaitan dari kalangan manusia dan jin ini.

Selepas pencerahan ini, saya akan menolak secara total segala kepercayaan atau amalan yang boleh dihubungkaitkan dengan jin. Termasuklah orang-orang yang membawanya. Apa kata para pembaca budiman?

Puasa adalah Mengecualikan diri

Tidak berapa lama lagi orang Islam akan menyambut bulan puasa. Entri kali ini sekali lagi tentang “puasa” tetapi bukanlah kerana saya berasa tidak sabar mahu berlapar dan dahaga di siang hari selama sebulan. Sebaliknya saya hanya mahu berkongsi pemahaman baru saya terhadap perkataan saum atau puasa. Sebelum ini saya menterjemah atau mentafsirkan saum atau puasa sebagai membendung diri dari berinteraksi atau bercakap dengan orang lain. Bagaimanapun sekarang saya yakin telah menemui perkataan yang lebih baik untuk menterjemah atau mentafsirkan saum atau puasa.

Perkataannya adalah “mengecualikan diri”. Saya tidak akan menulis artikel baru bagi menjelaskan terjemahan atau tafsiran ini kerana berpendapat artikel saya mengenainya sebelum ini sudah cukup sesuai untuk menjelaskan apakah saum/puasa dan bagaimanakah ia harus diaplikasikan dalam kehidupan seseorang manusia.

Klik link artikel yang dimaksudkan untuk ulangkaji. Dan berikut adalah kemaskini artikel berkenaan berdasarkan terjemahan atau tafsiran saum/puasa kepada mengecualikan diri. Para pembaca budiman akan melihat pembaikan terhadap isikandungan artikel dan terjemahan ayat-ayat Al-Quran selaras dengan kefahaman yang lebih baik tentang saum/puasa.

TAJUK: PUASA – MENGECUALIKAN DIRI – ADALAH HAK INDIVIDU DEMI KESEJAHTERAAN SEMUA

Saya ada menulis tentang puasa sebelum ini. Artikel dan perbincangan mengenainya boleh di baca di sini. Artikel lain yang berkaitan boleh dibaca di sini. Pada dasarnya puasa menurut petunjuk Al-Quran adalah satu praktis mengecualikan diri – dan bukannya tentang tidak makan dan minum di waktu siang.

Seperti yang telah diperbincangkan sebelum ini, puasa tidak bersifat ritual dan ia juga tidak ada kena mengena dengan bulan atau hari yang khusus. Oleh itu, selepas kita memahami apakah yang sebenarnya dimaksudkan dengan puasa maka wajarlah kita fahami pula apakah sebenarnya fungsi atau peranan puasa kepada seseorang.

Saya berpendapat puasa sebagaimana yang dianjurkan Al-Quran – iaitu mengecualikan diri – dapat membantu seseorang manusia sekurang-kurangnya dalam tiga situasi. Ketiga-tiga situasi ini sebenarnya telah dijelaskan di dalam Al-Quran. Situasi pertama boleh kita fahami dari puasa yang perintahkan oleh Isa ke atas Maryam.

Situasi 1 : Situasi Maryam – Mengecualikan Diri Sebagai Mekanisma Untuk Mengatasi Ketegangan Emosi

19:22  Jadi dia melahirkannya; kemudian dia membawanya ke suatu tempat yang tersorok.

19:23 Dan kesakitan memaksanya (Maryam) berehat di bawah sepohon kurma; dia berkata: Oh, kalaulah aku mati sebelum ini, tentulah ia akan dilupakan!

19:24 Kemudian bersuara dari bawahnya: Janganlah bersedih, sesungguhnya Tuhanmu telah menyediakan air yang mengalir di bawahmu;

19:25 Dan goncangkanlah pohon kurma ini, ia akan menjatuhkan buah-buah kurma segar;

19:26 Jadi makan dan minum dan segarkan diri. Kemudian jika kamu bertemu dengan seseorang, kata; Sesungguhnya aku sedang “mengecualikan diri” untuk Tuhan yang Pemurah, jadi aku tidak akan bercakap dengan sesiapa pada hari ini.

19:27 Dan dia kembali kepada kaumnya, membawa bersama bayinya. Mereka berkata; Wahai Maryam! Sesungguhnya kamu telah membuat sesuatu yang pelik.

19:28 Wahai adik Harun, ayah kamu bukan seorang yang jahat dan bukan pula ibu kamu seorang yang kotor.

19:29 Tetapi dia (Maryam) menuding kepada bayinya. Mereka berkata: Bagaimana kami nak bercakap dengan seorang bayi di dalam buaian?

19:30 Dia (iaitu bayinya, Isa) berkata; Sesungguhnya aku adalah hamba Allah; Dia telah memberikan aku Al-Kitab dan menjadikan aku seorang nabi;

Dari kisah Maryam yang diceritakan dalam ayat-ayat di atas, Maryam tidak disuruh berpuasa kerana ketika itu “bulan puasa”. Maryam juga tidak disuruh mulakan puasanya dari waktu sebelum subuh sehingga ke senja. Maryam juga tidak disuruh berlapar malah disuruh makan, minum dan segarkan diri. Tetapi apa yang disuruh Isa kepada Maryam adalah supaya ibunya mengecualikan diri dari berinteraksi dengan orang lain.

Saya berpendapat tujuan Maryam disuruh mengecualikan diri adalah untuk membendung tekanan emosi yang sedang dihadapi oleh beliau pada ketika itu. Ayat 19:22-24 memberikan kita satu gambaran jelas tentang keadaan emosi Maryam seperti sedih, bingung, takut sehingga merasakan lebih baik mati dari menghadapi masyarakat. Dengan mengecualikan diri dari sebarang interaksi dengan orang ramai, Maryam dapat meredakan segala kebimbangannya dan seterusnya membina kekuatan diri untuk menghadapi kenyataan sebagai persediaan untuk meneruskan kehidupan seperti biasa.

Oleh itu jika kita menghadapi tekanan emosi, sepertimana yang telah dialami oleh Maryam, dan tidak kiralah apa sebabnya, maka eloklah kita mengecualikan diri. Bendung interaksi dengan orang lain dan ambil masa untuk menyembuh dan membina kekuatan diri. Dengan kata lain, mengecualikan diri boleh menjadi satu mekanisme pemulihan kepada seseorang yang berada dalam tekanan. Jadi selepas ini, jika kita mendengar seseorang mengatakan bahawa dia sedang mengecualikan diri, maka kita harus memahami dan menghormati bahawa beliau memerlukan masa untuk diri sendiri dan wajarlah kita berikan haknya itu dengan tidak mengganggu sehinggalah dia bersedia untuk kembali berinteraksi seperti biasa.

Situasi 2: Situasi Menyelidik Atau Belajar – Mengecualikan Diri Sebagai Mekanisma Untuk Memperkukuhkan Minda Dan Memberi Sepenuh Tumpuan

Di dalam Al-Quran, pengecualian diri turut disarankan dalam usaha menyelidik dan membangunkan penyelidikan.

2:183 Wahai kamu yang percaya! Pengecualian diri ditetapkan ke atas kamu, sebagaimana ia telah ditetapkan kepada mereka sebelum kamu, supaya kamu menumpukan perhatian.

2:184 Untuk beberapa hari yang tertentu, tetapi bagi yang sakit atau dalam perjalanan, gantikannya dengan hari-hari lain. Dan bagi sesiapa yang tidak dapat melakukannya, gantikan dengan memberi makan seorang fakir, yang demikian sesiapa yang berbuat baik, ia mendatangkan kebaikan kepadanya dan mengecualikan diri adalah lebih baik jika kamu faham.

2:185 Berbulan-bulan beraspirasi yang diinspirasikan di dalamnya Al-Quran, Petunjuk kepada manusia, Penjelasan-Penjelasan kepada Petunjuk, dan Pembeza. Oleh itu, sesiapa di kalangan kamu yang menyaksikan aspirasi itu wajar mengecualikan diri. Dan bagi yang sakit di antara kamu, atau sedang dalam perjalanan, gantikan dengan hari yang lain, Allah mahu memudahkan kamu, dan Dia tidak mahu menyukarkan kamu, dan supaya kamu dapat memenuhinya, dan supaya kamu mengagungkan Tuhan kerana memberi kamu pedoman, supaya kamu menghargai.

2:186 Dan jika hamba-hambaKu bertanya tentang Aku, Aku sentiasa hampir, Aku menerima panggilan dari sesiapa yang memanggilKu. Oleh itu, mereka harus menerima Aku, dan patuh kepadaKu, semoga mereka mendapat pedoman.

2:187 Pada malam pengecualian diri, kamu dibenarkan bermesra dengan isteri-isteri kamu. Mereka adalah pakaian kamu dan kamu adalah pakaian mereka. Tuhan tahu kamu juga membuat kesilapan, dan Dia telah menebus kamu dan mengampunkan kamu; sekarang khabarkan kepada mereka berita baik ini dan teruskan mendalami apa yang Tuhan telah tuliskan (kataba Allahu) untuk kamu dan cernakanlah ia sehingga jelas kepada kamu sebagaimana benang putih boleh dibezakan dengan benang hitam di waktu subuh, kemudian teruskan mengecualikan diri sehingga ke malam. Dan jangan kamu bergaul dengan mereka (isteri-isteri) ketika kamu sedang mengerjakan ketetapan yang telah dipersetujui ke atas kamu. Inilah batasan-batasan Tuhan, jadi jangan dekati mereka. Begitulah Tuhan menjelaskan wahyu-wahyuNya kepada manusia supaya mereka memberi perhatian.

Melalui ayat 2:184-187 Tuhan mengajar kita secara khusus supaya mengecualikan diri untuk beberapa hari tertentu apabila kita menyaksikan sebarang aspirasi yang diinspirasikan di dalamnya Al-Quran, seperti yang Tuhan nyatakan dalam ayat 2:184. Walaupun begitu pengecualian diri itu bukanlah satu pengasingan penuh. Sebaliknya kita dibenarkan mengauli pasangan pada waktu malam – 2:187. Kita cuma perlu mengecualikan diri dari mereka sewaktu kita sedang giat melakukan penyelidikan (haj) terhadap sesuatu bahan yang mungkin telah dihasilkan melalui proses pemikiran selama berbulan-bulan oleh seseorang atau mungkin juga sekumpulan orang.

Ini bermakna apa yang perlu kita selidik itu tidak semestinya Al-Quran per se. Bahkan ia adalah apa saja bahan yang pada dasarnya lahir dari aspirasi seseorang atau diri kita sendiri yang boleh dirujuk kembali kepada Al-Quran – samada dalam bentuk buku, artikel, jurnal, idea dan sebagainya. Sebagai contoh, sebelum menulis artikel ini saya telah memikirkan tentang maksud puasa selama berbulan-bulan malah sehingga mencapai bertahun-tahun dan akhirnya saya mendapat inspirasi bahawa perkataan “saum” bermaksud “mengecualikan diri”. Maka sesiapa yang menyaksikan aspirasi saya maka wajar melakukan penyelidikan dengan bersungguh-sungguh dan kalau perlu, lakukan pengecualian diri buat beberapa hari untuk menentukan samada ia benar atau tidak.

Perkara yang sama berlaku apabila saya diperkenalkan kepada buku Mental Bondage oleh Aidid Safar dulu, saya terus menyemak ayat-ayat Al-Quran yang diperbincangkan dalam buku tersebut untuk melihat sendiri samada segala aspirasi Aidid Safar berasas. Saya amat kurang berinteraksi dengan anggota keluarga pada waktu itu. Syukur kerana sekarang saya dapat melihat maksud 2:184-187 dengan kefahaman yang jelas.

2:185 Berbulan-bulan beraspirasi yang diinspirasikan di dalamnya Al-Quran, Petunjuk kepada manusia, Penjelasan-Penjelasan kepada Petunjuk, dan Pembeza. Oleh itu, sesiapa di kalangan kamu yang menyaksikan aspirasi itu wajar mengecualikan diri…

Pendek kata, mesej Tuhan dalam ayat-ayat itu adalah, setiap kali kita menyaksikan atau mendapat tahu aspirasi seseorang atau mungkin aspirasi yang datang dari diri kita sendiri yang di dalamnya boleh dirujuk kepada Al-Quran, maka kita harus menyelidiki aspirasi-aspirasi itu dan melihat samada ia selaras dengan petunjuk dan penjelasan Al-Quran supaya kita dapat membezakan samada ia benar atau salah. Mesej ini kelihatan begitu relevan dan indah apabila di akhir ayat 2:187 Tuhan menyatakan – “Begitulah Tuhan menjelaskan wahyu-wahyuNya kepada manusia supaya mereka beroleh kebenaran”.

Membangunkan Penyelidikan Masing-Masing

Saya berpendapat amatlah penting kita semua faham dan setuju bahawa penyelidikan (haj) dan pembangunan (umra) merupakan dua aktiviti yang disuruhkan oleh Tuhan. Sebagai permulaan setiap orang harus membangunkan penyelidikan mereka sendiri. Bagi golongan yang cepat belajar atau cepat faham atau telah sedia berada dalam masyarakat yang maju dalam aspek ilmu dan budaya tersebut, usaha mereka mungkin lebih mudah dan pantas.

Bagaimanapun bagi golongan yang serba kekurangan, Tuhan ajar bagaimana caranya mereka harus membangunkan penyelidikan mereka. Tuhan kata, mulakannya dengan petunjuk yang mudah sehinggalah ia diterimapakai – maknanya sehingga ia dapat diperjelaskan dan diterima kebenarannya oleh masyarakat.

Bagi golongan yang lebih teruk dari itu pula, iaitu golongan yang tidak mampu atau tidak mempunyai asas pengetahuan yang tersusun – slow learner – Tuhan nasihatkan supaya mereka memperkukuhkan diri mereka dengan melakukan pengecualikan diri atau membuat sumbangan atau pengorbanan lain. Dan apabila mereka sudah mempunyai keyakinan, maka seperti golongan yang kedua tadi, Tuhan nasihatkan supaya mereka mula membangunkan penyelidikan mereka dari petunjuk yang mudah.

Dan akhir sekali, bagi golongan yang gagal dan berada dalam masyarakat yang tidak menekankan kepada masjidilharam atau ketetapan-ketetapan dipersetujui yang direstui – iaitu golongan tidak berada dalam komuniti Muslim yang sebenar, contohnya masyarakat kita sekarang – Tuhan ajar secara spesifik bagaimana mereka harus mengaplikasikan pengecualian diri dalam membangunkan penyelidikan mereka. Tuhan suruh mulakan dengan 3 hari dan jika tempoh itu tidak mencukupi mereka boleh mulakan sekali lagi untuk tempoh 7 hari. Maknanya – menurut Tuhan – jika kita benar-benar mahu berusaha untuk membangunkan penyelidikan sambil memperkukuhkannya dengan mengecualikan diri, paling-paling lambat pun 10 hari kita akan mencapai sesuatu.

Semua ini dijelaskan oleh Tuhan melalui ayat 2:196.

2:196 Dan lakukan penyelidikan (alhajja) dan pembangunan (waalAAumrata) untuk Allah. Dan jika kamu serba kekurangan, mulakan dengan yang mudah dari petunjuk dan jangan terlepas yang asas sehingga petunjuk itu diterimapakai. Maka jika sesiapa dari kamu tidak mampu atau tidak tersusun pengetahuan asasnya maka perkukuhkan diri kamu dengan mengecualikan diri, atau membuat sumbangan atau pengorbanan. Maka, sebaik saja kamu berkeyakinan – kepada yang berminat membangunkan penyelidikan ambillah mana-mana yang mudah dari petunjuk . Bagaimanapun bagi sesiapa yang gagal – kecualikanlah diri selama 3 hari semasa membuat penyelidikan dan 7 (hari) apabila kamu mula sekali lagi. Itu bermakna 10 (hari) secara keseluruhannya. Ini adalah untuk mereka yang tiada ahli menekankan ketetapan-ketetapan dipersetujui yang direstui. Dan beri perhatian kepada Tuhan dan kamu akan tahu bahawa sesungguhnya Tuhan sangat berat hukumanNya.

Saya berpendapat, amalan mengecualikan diri merupakan satu kebiasaan kepada para penyelidik dan ilmuan dalam pelbagai bidang secara universal. Kebanyakan para saintis yang tersohor dunia tanpa mengira bangsa dan zaman, sememangnya diketahui sebagai orang-orang yang sangat fokus dan lebih banyak menghabiskan masa mengecualikan diri untuk membangunkan penyelidikan yang mereka usahakan.

Situasi 3:  Sebagai Hukuman – Mengecualikan Diri Sebagai Mekanisma Untuk Menimbulkan Keinsafan Dalam Diri

Sebagaimana yang kita tahu pengecualian diri juga merupakan salah satu pilihan hukuman kepada beberapa kesalahan tertentu seperti kesalahan membunuh seseorang yang percaya- 4:92, melanggar sumpah – 5:89 dan membunuh haiwan yang dilarang – 5:95.

4:92  Jangan sekali-kali seorang yang percaya membunuh seorang yang percaya kecuali kerana tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang yang percaya tanpa sengaja maka dia wajar membebaskan seorang hamba dan memberi gantirugi kepada keluarganya kecuali mereka menolaknya secara sukarela. Jika dia seorang dari musuh kamu dan dia seorang yang percaya, maka kamu harus membebaskan seorang hamba yang percaya. Dan jika dia dari mereka yang mempunyai hubungan dengan kamu, maka beri gantirugi kepada keluarganya dan bebaskan seorang hamba. Sesiapa yang tidak mampu, maka kecualikanlah diri selama 2 bulan terus menerus sebagai jalan keampunan kepada Tuhan; sesungguhnya Tuhan Mengetahui, Bijaksana.

5:89  Tuhan tidak akan mengambilkira apa yang tidak berguna dalam janji kamu, tetapi Dia akan mempertanggungjawabkan  kamu ke atas janji yang kamu nyatakan; sebagai penebusnya beri makan sepuluh orang miskin, pada kadar purata makanan untuk keluarga kamu atau beri mereka pakaian atau bebaskan seorang hamba. Jika ia di luar kemampuan kamu, kecualikanlah diri tiga hari. Itulah penebus-penebus kepada janji-janji yang telah kamu sumpahkan. Tetapi teruskanlah janji kamu. Maka Tuhan menjelaskan kepada kamu ayat-ayatNya, supaya kamu bersyukur.

5:95  Wahai kamu yang percaya! Jangan membunuh hidupan liar yang telah dilarang kepada kamu. Jika sesiapa membunuh dengan sengaja, dia perlu menebus dengan haiwan yang setara dihakimi dua orang yang adil di kalangan kamu untuk memastikan kematangan buku lali (haiwan yang dibunuh). Atau tebus dengan memberi makan orang miskin atau mengecualikan diri, supaya dia merasai akibat dari perbuatannya. Tuhan telah memaafkan kesalahan terdahulu (sebelum peraturan ini ditetapkan). Barang sesiapa mengulangi kesalahannya, Tuhan akan menghukumnya. Tuhan Berkuasa, Pemberi Hukuman.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulannya, jika kita lihat dari petunjuk Al-Quran “puasa” bukanlah suatu ritual yang berteraskan lapar dan dahaga. Ia juga bukanlah amalan common yang perlu dilakukan oleh setiap orang dalam satu masa. “Puasa” yang sebenarnya adalah satu mekanisme yang boleh dipraktikkan oleh sesiapa saja, pada bila-bila masa jika wujud keadaan di mana beliau memerlukan ruang untuk diri sendiri seperti ketika dalam keadaan emosi yang tertekan atau sedang giat dalam sesuatu penyelidikan atau apabila beliau memerlukannya untuk merenung kembali kesalahan dan seterusnya membangkitkan penyesalan atau penginsafan diri.

Tuhan yang mencipta kita. Tentulah Dia lebih tahu mengapa mekanisma “puasa” – iaitu pengecualian diri dari berinteraksi dengan orang lain ditetapkan kepada manusia dalam situasi-situasi yang tersebut. Ia adalah hak yang telah Tuhan berikan kepada setiap individu.

Saya percaya jika kita faham mesej Tuhan mengenai puasa/pengecualian diri, banyak kes melibatkan tekanan emosi sehingga ada yang membawa kepada gila, membunuh diri dan sebagainya dapat dikurangkan dalam masyarakat kita. Hak untuk mengecualikan diri merupakan suatu mekanisme unik yang dapat membantu proses penyembuhan emosi dan memperkukuhkan diri. Jika hak ini kita gunakan dengan bijak dan dalam masa yang sama kita dapat menghormati hak orang lain apabila mereka berada dalam situasi yang serupa, kesejahteraan jiwa dan hidup setiap anggota masyarakat tentu akan menjadi lebih terjamin.

Dalam pada itu aplikasi ,engecualikan diri (puasa) juga akan menjadi pemangkin yang berkesan untuk menjadikan manusia membangunkan budaya penyelidikan. Dengan aktiviti penyelidikan yang aktif tentulah lebih banyak manfaat dapat dijana dalam pembangunan tamadun manusia supaya mereka dapat merasai kurniaan Tuhan yang tidak terkira banyaknya. Dan semoga dengan itu mereka akan menjadi manusia yang tahu bersyukur kepada Pemelihara mereka.

Nota: Pemahaman baru saya mengenai puasa sebagai “mengecualikan diri diperolehi ketika berusaha menterjemahkan ayat berikut:

22:40 Mereka yang telah dihalau dari rumah mereka secara tidak adil hanya kerana mereka berkata: Pemelihara kami adalah Tuhan. Dan jika tidak kerana Tuhan menghapuskan sebahagian manusia melalui yang lain, pengecualian-pengecualian dan urusan-urusan perniagaan dan jamiman-jaminan (salawatun) dan ketetapan-ketetapan yang dipersetujui di mana nama Tuhan sering disebut di dalamnya tentu tidak berguna. Tuhan akan memberi kemenangan kepada mereka yang menyokongNya. Tuhan Berkuasa, Terhormat.

Poligami lagi..

Kita bukan nak galak lelaki poligami, kata Nik Aziz

KOTA BARU, 23 Jun – Langkah kerajaan PAS Kelantan memperkenalkan insentif kepada lelaki yang tidak merahsiakan perkahwinan secara poligami tidak bermaksud kerajaan negeri menggalakkan mereka supaya berpoligami, kata Menteri Besar Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat.

Nik Aziz (gambar) berkata pendekatan itu lebih kepada usaha mencari kedamaian pasangan yang mempunyai niat untuk berkahwin lebih daripada satu supaya tidak menimbulkan masalah kepada keluarga apabila mereka merahsiakan sesuatu perkahwinan.

“Kita tidak galakkan lelaki berpoligami, tetapi ia bertujuan mencari kaedah bagaimana perkahwinan poligami itu dapat dilaksanakan secara tersusun dan tidak menimbulkan masalah kepada pasangan terbabit, kerana ia adalah sesuatu yang sensitif baik bagi lelaki atau wanita,” katanya dipetik Bernaam Online.

Pengerusi Jawatankuasa Pembangunan Wanita, Keluarga dan Kesihatan Negeri, Wan Ubaidah Omar memberitahu sidang Dewan Undangan Negeri dua hari lepas bahawa kerajaan negeri bercadang memberi insentif kepada lelaki yang mendedahkan niat mereka untuk berkahwin secara poligami bagi menjamin kerukunan rumah tangga yang bakal dibina.

Nik Aziz bagaimanapun berkata kerajaan negeri belum dapat menerangkan apakah bentuk insentif yang bakal diberikan itu.

Katanya, cadangan kerajaan negeri ini bukan sahaja tidak dihalang oleh agama, malah kaedah itu boleh membantu anak dara tua atau janda berkahwin dan mendapat pembelaan suami.
————————————————————————————————————————————————

Petikan di atas adalah berita hangat yang terbaru mengenai poligami. Sekarang ada pembesar agama mahu ia diberi insentif pula. Hebat sungguh! Saya tidak faham kenapa amalan poligami ini sangat mendapat perhatian orang Islam sedangkan melalui pemerhatian umum pun kita boleh nampak bahawa ia merupakan satu amalan yang membawa lebih banyak keburukan dari kebaikan.

Jika kita jujur membuat penilaian, tidak susah untuk kita melihat hubungkait amalan poligami dengan begitu banyak pergolakan dalam rumah tangga, penceraian, pengabaian tanggungjawab terhadap anak-anak, masalah sosial dan sebagainya. Saya telah menulis 2 kali mengenai poligami melalui petunjuk-petunjuk Al-Quran dalam laman ini; di sini dan di sini.

Saya bukan mahu memaksa orang percaya kefahaman saya. Tetapi sekurang-kurangnya fikirkanlah. Selidiklah sendiri dengan teliti mesej telah diwahyukan. Jangan mudah-mudah saja terjebak dengan kedangkalan golongan yang menuntut hak sebagai wakil Tuhan sedangkan mereka sendiri tidak memahami mesej yang diamanahkan kepada mereka.

Tidak ada sebarang petunjuk bahawa Tuhan telah menetapkan poligami sebagai satu bentuk “amal soleh”. Malah Tuhan memberitahu kita jika mahu berkahwin lain kita boleh ceraikan isteri kita.

4:20 Tetapi jika kamu memutuskan untuk mengambil seorang isteri mengantikan yang lain, walaupun kamu telah memberi semua milik kamu sebagai hadiah perkahwinan kepada yang terdahulu, janganlah ambil kembali sedikit pun daripadanya. Adakah kamu mahu mengambilnya melalui fitnah dan membuka kesalahan?

Dan dalam masa yang sama jika isteri kita tidak lagi rela untuk bersama kita, Tuhan menegaskan bahawa kita perlu membebaskannya. Lelaki DILARANG memiliki perempuan/isteri tanpa rela mereka.

4:19 Wahai kamu yang percaya! Kamu dilarang memiliki perempuan tanpa kerelaan mereka. Tidak sepatutnya juga kamu melayan mereka dengan kekerasan yang kamu mungkin mengambil sebahagian dari hadiah perkahwinan yang telah kamu berikan kecuali di mana mereka didapati bersalah melakukan kecurangan. Sebaliknya hiduplah dengan mereka atas dasar kasih sayang dan persamaan. Jika kamu tidak suka sesuatu mengenai mereka ia mungkin hanya kerana kamu tidak suka satu perkara, dan Tuhan membawakan melaluinya pelbagai kebaikan lain.

Tuhan beri nasihat kepada kita bahawa hubungan di antara suami dan isteri mestilah atas dasar kasih sayang dan persamaan. Bukannya dengan jalan yang bersifat paksaan atau penipuan seperti yang biasa berlaku dalam kes-kes poligami. Mesej Tuhan dalam 4:19-20 amat jelas dan mudah difahami. Tidak ada konotasi yang boleh membawa kepada kesimpulan bahawa Tuhan menetapkan poligami sebagai jalan keluar.

Begitu juga ayat 4:3. Ia terang-terang merujuk kepada kaedah menyelesaikan permasalahan berkaitan pengurusan harta anak-anak yatim khususnya yang perempuan. Dan mengahwinkan mereka yang sudah cukup dewasa adalah satu jalan yang Tuhan cadangkan kepada kita. Semua konteks berkaitan hal ini dapat dilihat dengan jelas apabila Tuhan turut menegaskan supaya kita pastikan mereka itu benar-benar cukup dewasa sebelum diberi tanggungjawab sendiri. Jangan hanya kerana nak lepas tangan maka kita hantam saja. Kita mesti amanah. Semua ini dapat kita renungi jika kita baca ayat 4:3 bersama keseluruhan ayat 4:1-5.

4:1 Wahai manusia, patuhi Tuhan kamu yang mencipta seseorang. Dan satu lagi Dia mencipta pasangannya dan Dia memperkembangkan dari keduanya, lebih banyak lelaki dan perempuan. Dan patuhi Tuhan yang kamu sentiasa memohon untuk keluarga. Sesungguhnya Tuhan, Dia mengambilberat tentang kamu.

4:2 Dan serahkanlah harta pusaka anak-anak yatim, dan kamu tidak wajar menukarkan yang buruk untuk yang baik, dan kamu tidak wajar menyerap harta mereka ke dalam harta kamu, kerana sesungguhnya ia akan menjadi sangat tidak adil.

4:3 Dan jika kamu bimbang kamu tidak dapat berlaku adil kepada anak-anak yatim itu, maka kamu boleh kahwinkan mereka yang kamu rasa sesuai dari yang perempuan – dua, dan tiga dan empat. Tetapi jika kamu bimbang kamu tidak dapat berlaku adil, maka cukuplah satu atau yang mana telah kamu beri perjanjian. Ini lebih baik supaya kewangan kamu tidak terbeban

4.4 Dan serahkan ke atas yang perempuan harta pusaka mereka dengan jujur. Maka jika mereka bermurah hati terhadap kamu, pemberian peribadi darinya, maka terimalah dengan baik.

4.5 Dan jangan kamu serahkan kepada yang belum matang harta pusaka itu, yang mana Tuhan telah amanahkan kepada kamu. Belanjakanlah untuk mereka darinya, dan sediakan pakaian mereka, dan berinteraksi dengan mereka dengan elok.

Tidak ada Tuhan kata kita boleh kahwin untuk diri kita sendiri ibu-ibu anak yatim atau mana-mana perempuan lain sampai empat. Tuhan sudah jelaskan kepada kita siapakah perempuan-perempuan yang tidak boleh kita kahwini. Dan Tuhan juga ada menggariskan sifat dan kualiti perempuan yang wajar kita kahwini. Tetapi tidak ada Tuhan menetapkan berapa orang perempuan yang kita boleh kahwini. Malah melalui 4:20, Tuhan sebenarnya tidak ketinggalan menunjukkan jalan yang sebaik-baiknya jika kita mahu kahwin lain. Dan kalau semua ayat-ayat berkenaan tidak cukup sebagai petunjuk, mungkin ayat berikut boleh membantu minda berfungsi dengan betul.

24:32 Dan kahwini yang bujang di antara kamu atau dari kalangan hamba lelaki kamu yang “soleh” dan hamba perempuan kamu. Jika mereka dalam kemiskinan, Tuhan akan memperkayakan mereka dari kekayaanNya. Tuhan Mengetahui segala-galanya.

Ayat 24:32 ditujukan kepada kedua-dua gender – lelaki dan perempuan. Maknanya kalau hendak kahwin, kahwinilah yang bujang walaupun mereka hanya berstatus hamba.

Dengan begitu banyak petunjuk dan nasihat yang Tuhan telah beri kepada kita berkaitan perkahwinan saya amat hairan mengapa amalan poligami yang tidak disuruh pula yang diperbesar-besarkan dan mahu diberi insentif. Rosak sungguh akal mereka.

Masjidilharam, masjid, “amal soleh” dan melampaui batas

Saya telah menulis beberapa kali pandangan saya mengenai apa yang dimaksudkan dengan “masjidilharam” dan juga “masjid”. Antaranya di sini, di sini, di sini dan di sini. Ia mungkin agak sukar difahami konsepnya. Maka saya kemukakan pula pandangan saya itu berasaskan grafik ringkas.

Seperti yang dapat kita lihat melalui grafik yang dipaparkan, bulatan besar mewakili “batasan ketetapan yang direstui” (masjidilharam). Bulatan-bulatan kecil yang berada di dalamnya pula mewakili “ketetapan yang direstui” (masjid). Secara ringkas “ketetapan yang direstui” atau masjid adalah mana-mana ketetapan yang Tuhan telah sebut secara khusus di dalam KitabNya.

Aktiviti-aktiviti lain yang dilakukan di dalam “masjidilharam” – kawasan yang diwarnakan hijau – mewakili apa saja aktiviti yang direstui. Sudah tentulah sebarang aktiviti yang direstui Tuhan merupakan aktiviti yang elok dan membawa manfaat. Iaitu pekerjaan-pekerjaan yang baik dalam istilah bahasa Melayu normal atau “amal soleh” dalam istilah orang Melayu beragama Islam.

Dan sesiapa yang menegakkan ketetapan atau melakukan aktiviti di luar batasan ketetapan yang direstui (masjidilharam) maka mereka adalah dari golongan yang melampaui batas.

Tuhan suruh bersihkan diri selepas dan sebelum melaksana sesuatu komitmen atau pekerjaan

Saya telah menulis kefahaman saya terhadap “ayat wuduk” 5:6 dalam blog ini pada peringkat awal dulu. Bagaimanapun saya dapati kefahaman saya pada ketika itu sudah tidak sama lagi dengan kefahaman yang baru saya perolehi. Sekarang saya percaya seruan Tuhan kepada orang-orang yang percaya di awal ayat 5:6 tidak sepatutnya diterjemahkan sebagai,

“5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu bangun untuk memulakan komitmen-komitmen kamu..”

Sebaliknya ia seharusnya diterjemahkan sebagai,

“5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu telah mengerjakan komitmen-komitmen kamu..”

Saya kemukakan transliterasi penuh ayat 5:6 dan terjemahan/tafsiran baru saya.

Transliterasi 5:6 Ya ayyuha allatheena amanoo itha qumtum ila alssalati faighsiloo wujoohakum waaydiyakum ila almarafiqi waimsahoo biruoosikum waarjulakum ila alkaAAbayni wain kuntum junuban faittahharoo wain kuntum marda aw AAala safarin aw jaa ahadun minkum mina alghaiti aw lamastumu alnnisaa falam tajidoo maan fatayammamoo saAAeedan tayyiban faimsahoo biwujoohikum waaydeekum minhu ma yureedu Allahu liyajAAala AAalaykum min harajin walakin yureedu liyutahhirakum waliyutimma niAAmatahu AAalaykum laAAallakum tashkuroona

5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu telah mengerjakan komitmen-komitmen (alsalati), basuhlah muka kamu dan tangan kamu sehingga ke siku, dan basuh kepala kamu dan kaki kamu sehingga ke buku lali dan jika keadaan kamu memerlukan pembersihan sepenuhnya, mandilah dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan, atau selepas kamu membuang air, atau kamu telah bersama dengan perempuan, dan kamu tidak menemui air, dapatkan tanah yang bersih dan sapukan muka dan tangan kamu dengannya. Allah tidak berhasrat untuk meletakkan kamu dalam kesulitan, tetapi Dia ingin kamu membersihkan diri dan Dia mahu melengkapkan kurnianya ke atas kamu, supaya kamu menghargainya.

Apakah yang telah menyebabkan kefahaman saya berubah dari “memulakan komitmen” kepada “telah mengerjakan komitmen”?

Kerana saya bersetuju bahawa perkataan “qumtum” merujuk kepada kata kerja yang telah diselesaikan (perfect verb). Maknanya kita disuruh membasuh muka, tangan, kepala dan kaki BUKAN SEBELUM kita melaksanakan komitmen-komitmen (alsalati), TETAPI sebenarnya kita disuruh melakukannya SELEPAS melaksanakannya. Saudara Faried mengemukakan link berikut sebagai rujukan. Para pembaca budiman juga mungkin boleh memeriksanya dengan mana-mana kenalan yang amanah dan arif dalam tatabahasa Arab.

Melalui pelurusan mesej 5:6 ini maka kepercayaan bahawa “wuduk” adalah ritual pembersihan diri sebelum melaksanakan “alsalati” terbatal dengan sendirinya. Mereka memberitahu kita bahawa “wuduk” perlu dilakukan SEBELUM melaksanakan “alsalati”, tetapi ayat 5:6 menyatakan bahawa “wuduk” perlu dilakukan SELEPAS melaksanakan “alsalati”. Percanggahannya terlalu mencucuk akal. Jadi, nak percaya kepada Al-Quran atau nak percaya sipolan?

Apabila “wuduk” bebas dari unsur ritual, mesej 5:6 menjadi begitu jelas dan bersifat common sense saja. Tuhan hanya menyuruh kita membersihkan diri setiap kali selesai melaksanakan sebarang komitmen, atau dalam konteks yang saya fikir relevan – pekerjaan kita. Lepas buat kerja, bersihkan diri. Itu mesejNya. Jika tidak kotor, cukup sekadar basuh muka, kepala, tangan dan kaki. Tetapi jika kita kotor dan wajar mandi, maka Tuhan suruh kita mandi.

Bagaimanapun dalam keadaan tertentu, yang disebut secara khusus oleh Tuhan iaitu – jika kita mempunyai masalah kesihatan, dalam perjalanan atau selepas membuang air atau selepas bersama dengan perempuan kita tidak menemui air untuk membersihkan diri, maka Tuhan menyarankan kita supaya menggunakan debu tanah (bedak) sebagai penyelesaian sementara.

5:6 Wahai kamu yang percaya! Apabila kamu telah mengerjakan komitmen-komitmen (alsalati), basuhlah muka kamu dan tangan kamu sehingga ke siku, dan basuh kepala kamu dan kaki kamu sehingga ke buku lali dan jika keadaan kamu memerlukan pembersihan sepenuhnya, mandilah dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan, atau selepas kamu membuang air, atau kamu telah bersama dengan perempuan, dan kamu tidak menemui air, dapatkan tanah yang bersih dan sapukan muka dan tangan kamu dengannya. Allah tidak berhasrat untuk meletakkan kamu dalam kesulitan, tetapi Dia ingin kamu membersihkan diri dan Dia mahu melengkapkan kurnianya ke atas kamu, supaya kamu menghargainya.

Jika melalui 5:6 Tuhan menyuruh kita membersihkan diri SELEPAS melaksanakan komitmen atau kerja, Tuhan juga menyuruh kita membersihkan diri SEBELUM melaksanakan sebarang komitmen. Maknanya tidak kira sebelum atau selepas melaksanakan sesuatu komitmen atau pekerjaan, Tuhan mahu kita membersihkan diri. Jika ayat 5:6 memaparkan suruhan membersihkan diri selepas menyelesaikan komitmen, ayat 4:43 pula melarang kita dari memulakan sesuatu komitmen dalam keadaan kotor – yang mana sepatutnya kita mandi. Tonasinya agak berbeza tetapi mesejnya sama.

4:43 Wahai kamu yang percaya! Jangan mendekati komitmen apabila kamu mabuk sehingga kamu tahu apa yang kamu katakan, dan jangan juga apabila kamu dalam keadaan perlukan mandi – kecuali kamu sedang dalam perjalanan – sehinggalah kamu membersihkan diri kamu; dan jika kamu sakit, atau dalam perjalanan, atau kamu membuang air atau kamu telah bersama dengan perempuan dan kamu tidak menemui air, ambillah tanah yang bersih kemudian sapukan ke muka kamu dan tangan kamu. Sesungguhnya Tuhan Mengampun dan Memaafkan.

Maknanya sebelum buat apa-apa komitmen atau pekerjaan – kalau diri tidak bersih – mandi dulu. Bagaimanapun tidak ada kaedah membersih diri ringkas yang disarankan untuk sebelum. Namun dalam keadaan tertentu sepertimana yang disebut juga dalam 5:6 – iaitu jika kita mempunyai masalah kesihatan, dalam perjalanan atau selepas membuang air atau selepas bersama dengan perempuan kita tidak menemui air untuk membersihkan diri sedangkan kita tidak ada jalan keluar dari komitmen yang harus dilaksanakan – maka penyelesaian sementara yang dianjurkan adalah sama, iaitu pakai bedak atau debu tanah.

Sebagai penutup saya berpendapat suruhan supaya kita membersihkan diri samada sebelum atau selepas melaksanakan sesuatu komitmen atau pekerjaan dapat disimpulkan melalui bahagian akhir ayat 5:6.

5:6 (bahagian akhir) …Tuhan tidak berhasrat untuk meletakkan kamu dalam kesulitan, tetapi Dia ingin kamu membersihkan diri dan Dia mahu melengkapkan kurniaNya ke atas kamu, supaya kamu menghargainya.

Dengan artikel ini, maka saya batalkan dua artikel saya yang menyentuh 5:6 dan 4:43 sebelum ini.

Apa yang berlaku apabila kita mati

Kali ini saya ingin berkongsi kefahaman saya mengenai kematian selepas memikirkannya melalui petunjuk Al-Quran. Sebelum ini saya pernah menulis tentang ritual kematian dan kubur. Ia boleh dibaca di sini. Jadi, apakah yang sebenarnya berlaku apabila kita mati? Adakah akan berlaku perkara-perkara sepertimana yang digambarkan oleh para ustaz misalnya?

Benarkah roh kita akan dikembalikan ke jasad sebaik saja orang terakhir meninggalkan kubur kita sejauh 7 langkah? Adakah kita akan didatangi malaikat yang bernama Munkar dan Nankir? Adakah kubur kita akan berubah menjadi ruang yang selesa jika kita seorang yang baik? Atau adakah kita akan dipukul dan kubur kita akan disempitkan jika kita seorang yang jahat?

Selepas memikirkan tentang mati menurut petunjuk yang ada di dalam Al-Quran, saya berasa yakin dan tenteram mengenainya. Jika para pembaca budiman ingin tahu apakah yang berlaku apabila kita mati, saya berpendapat caranya mudah saja. Bayangkan tidur. Pada pendapat saya itulah sebenarnya yang akan kita lalui. Blank. Shut off. Total black out. Bagaimana keadaannya apabila kita tidur atau malah sewaktu kita belum lahir, begitulah juga keadaannya apabila kita mati. Tidak ada apa-apa!

Petunjuk bahawa keadaan mati adalah sama dengan keadaan di waktu tidur boleh difahami dari ayat berikut.

39:42  Tuhan mengambil jiwa-jiwa apabila tiba masa kematian mereka dan juga mereka yang belum mati semasa mereka tidur. Justeru Dia menahan mereka yang telah ditetapkan kematiannya dan mengembalikan yang lain sehingga tiba waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian ada tanda-tanda kepada mereka yang memikirkannya.

Saya berpendapat tidak ada bezanya keadaan jiwa ketika diambil Tuhan apabila seseorang itu mati atau tidur. Perbezaan hanya berlaku di peringkat badan. Badan fizikal mereka yang mati akan berhenti berfungsi sedangkan badan fizikal mereka yang tidur terus berfungsi seperti biasa walaupun buat sementara waktu jiwa mereka tiada di situ. Maka apabila jiwa mereka yang tidur itu dikembalikan, mereka akan mendapat kembali kesedaran dan kesinambungan hidup diteruskan.

Ini bermakna kesedaran memanifestasikan kehidupan. Sewaktu tidur kita tidak memiliki kesedaran. Dan melalui petunjuk 39:42, saya percaya keadaan yang sama berlaku apabila kita mati. Dalam kedua-dua keadaan, dunia tiga dimensi tidak wujud. Dengan kata lain, dimensi ruang-waktu tidak memberi sebarang impresi kepada mereka. Jiwa yang sedang tidur atau mati tidak tahu samada dia telah melaluinya selama 10 minit atau 10 jam. Malah kalau 10 juta tahun atau 10 billion tahun pun tempohnya, ia tetap tidak memberi sebarang makna.

Tuhan ada menggambarkan keadaan ini melalui reaksi sekumpulan lelaki yang dibangkitkan semula oleh Tuhan selepas tidur di dalam sebuah gua selama beratus tahun.

18:19  Begitulah, Kami bangkitkan mereka supaya mereka tertanya-tanya di antara satu sama lain. Kata seorang dari mereka: Berapa lama kita telah berada di sini? Mereka berkata: Kita mungkin telah berada di sini selama sehari atau kurang dari sehari. Berkata: Pemeliharamu lebih tahu berapa lama kamu telah berada di sini. Sekarang suruhlah seorang dari kamu dengan syiling yang kamu miliki ke bandar, supaya dia mendapatkan makanan yang elok dan membawa bekalan untuk kamu. Dan suruh dia berhati-hati dan jangan beritahu sesiapa tentang kamu.

Pendek kata, kesedaran memerlukan jiwa digabungkan dengan badan fizikalnya. Dan dengan adanya kesedaran barulah dimensi ruang-waktu memberi impresi dan nilai yang kita panggil realiti.

Apabila kita faham konsep tidur/mati yang sebenar, maka kita akan faham hakikat kehidupan dan kematian dengan mudah. Dalam perspektif setiap jiwa manusia yang Tuhan beri peluang hidup di dunia ini secara silih berganti sejak generasi pertama sehinggalah ke generasi terakhir – sebelum tibanya kiamat – satu-satunya pengalaman hidup yang akan dikenali dan dilalui oleh seseorang hanyalah hidupnya yang bermula dari saat dilahirkan sehinggalah saat dia dimatikan. Itulah realiti baginya. Itulah tempoh kewujudan yang mempunyai makna kepadanya.

Selain tempoh berkenaan setiap jiwa, tidak mempunyai kesedaran terhadap sebarang bentuk kehidupan atau kewujudan lain sehinggalah apabila mereka dibangkitkan kembali di akhirat nanti – di mana pada ketika itu jiwa dikembalikan semula kepada badan fizikalnya. Sebab itulah menurut Tuhan, kita akan mendengar dialog seperti ini dalam kesibukan kebangkitan semula di akhirat nanti.

36:52  Celakalah ke atas kami! Siapakah yang telah membangkitkan kami dari tempat tidur? Inilah yang telah dijanjikan oleh Yang Pemurah dan para rasul telah berkata benar.

Saya bina satu analogi melalui satu watak yang saya namakan Abdullah.

Jika Abdullah lahir di kalangan generasi pertama manusia dan dia mati pada umur 50 tahun, apabila dia dibangkitkan semula oleh Tuhan selepas kiamat nanti, dia sebenarnya tidak akan berasa yang dia telah menunggu lebih lama berbanding dengan orang lain yang lebih kemudian – misalnya berbanding dengan orang yang lahir 100 tahun sebelum kiamat. Walaupun pada skala masa yang diukur oleh mereka yang sedang melalui realiti kehidupan di dunia Abdullah mungkin telah mati selama sejuta tahun, tapi kepada jiwa Abdullah realiti itu tidak wujud.

Malahan jika pada skala masa mereka yang hidup kiamat berlaku 10 billion tahun selepas Abdullah mati sekalipun, apabila dia dibangkitkan semula bersama-sama seluruh manusia lain di akhirat, Abdullah sebenarnya tetap akan merasakan bahawa dia baru saja dibangkitkan dari tidur sebagaimana orang lain – hatta jika dibandingkan dengan mereka yang baru mati akibat trauma kiamat itu sendiri.

Begitu juga sebaliknya jika Abdullah adalah orang yang lahir 100 tahun sebelum kiamat. Dia juga tidak akan berasa telah menunggu lama sebelum dilahirkan walaupun jarak masa di antara dia dengan anak-anak generasi pertama manusia adalah 10 billion tahun. Ini kerana di sepanjang tempoh Abdullah belum dilahirkan, Tuhan tidak memberinya sebarang kesedaran – iaitu keadaan yang sama apabila kita tidur ataupun mati.

Sebagai kesimpulan, sekarang kita nampak bahawa sesungguhnya setiap manusia tidak mempunyai kesedaran di kedua-dua sisi kehidupan mereka di dunia samada sebelumnya atau sebaik saja mati. Kepada setiap orang yang tiba-tiba merasai hidup pasti akan merasai mati dan apabila tiba-tiba sedar kembali mereka sudah pun berada di akhirat. Oleh itu jarak masa di antara setiap orang dengan pengadilan Tuhan sebenarnya amatlah dekat walaupun pada perspektif mereka yang telah hidup jauh lebih awal dari kita.

Dengan ertikata lain, kebangkitan semula di akhirat akan dirasai oleh setiap orang sebagai “effectively immediately” selepas kematian mereka. Berikut adalah laluan perjalanan kehidupan setiap jiwa manusia secara ringkas.

2:28 Bagaimana kamu boleh tidak percaya kepada Tuhan sedangkan kamu telah mati (Mati 1) kemudian Dia menghidupkan (Hidup 1) kamu kemudian Dia matikan (Mati 2) kamu kemudian Dia menghidupkan kamu kemudian kepadaNya kamu akan kembali (Hidup 2).

Mati 1 : Kematian pertama – sebelum lahir
Hidup 1 : Kehidupan pertama – lahir ke dunia
Mati 2 : Kematian kedua – akhir usia kehidupan dunia
Hidup 2 : Kehidupan kedua – dibangkitkan di akhirat/kembali kepada Allah dan hidup berkekalan

Sains dan pengabdian diri kepada Tuhan

Saya melihat kisah Adam pada peringkat awal penciptaannya mengandungi petunjuk yang amat penting untuk kita memahami apakah sebenarnya faktor yang melayakkan kita menjadi khalifah di bumi berbanding makhluk lain. Setelah mengetahui kemampuan kita yang sebenarnya, barulah mudah untuk kita memahami apakah bentuk pengabdian yang Tuhan ingin lihat dari kita. Mari kita periksa satu persatu apa yang Tuhan telah ceritakan.

2:31 Dan Dia mengajar Adam sifat semua benda; kemudian Dia membawanya ke hadapan para malaikat dan berkata: “Beritahu kepada Aku sifat benda-benda ini jika kamu benar”.

Melalui 2:31 kita dapat tahu bahawa Tuhan telah mengajar Adam tentang sifat/nature semua benda sebelum membawa Adam ke hadapan para malaikat supaya mereka melihat sendiri kemampuan dirinya sebagai calon khalifah. Dan sebelum menguji Adam, Tuhan mulakan dengan menguji para malaikat dengan berkata, “beritahu kepada Aku sifat benda-benda ini jika kamu benar”.

Mengapa Tuhan menyebut “jika kamu benar” kepada malaikat? Kerana sebagaimana yang kita semua tahu sebelum itu para malaikat telah mempertikaikan rancangan Tuhan untuk menjadikan Adam khalifah di bumi kerana beranggapan mereka adalah makhluk yang lebih baik dari Adam. Bagaimanapun malaikat gagal memberi jawapan yang diminta oleh Tuhan sebaliknya mengakui kelemahan mereka. Mereka hanya tahu tentang sesuatu jika Tuhan mengajar mereka.

[Nota: Sebelum ini saya beranggapan bahawa proses demonstrasi Adam di hadapan para malaikat telah membuktikan bahawa Adam merupakan makhluk yang lebih baik berbanding para malaikat kerana dia dapat menjawab apa yang malaikat tidak dapat jawab. Tetapi melalui penulisan artikel ini saya dapati anggapan itu tidak benar. Sebenarnya Adam tahu menjawab kerana Tuhan mengajar perkara yang ditanya sedangkan para malaikat tidak berpeluang mempelajarinya. Ini dijelaskan melalui kenyataan para malaikat, “kami langsung tidak mempunyai pengetahuan seperti itu kecuali apa yang Engkau telah ajar kepada kami”.]

2:32 Mereka berkata: Pujian kepada Engkau, kami langsung tidak mempunyai pengetahuan seperti itu kecuali apa yang Engkau telah ajar kepada kami: Sesungguhnya Engkaulah yang sempurna dengan pengetahuan dan bijak.

Lalu Tuhan kembali kepada Adam dan bertanya kepadanya soalan yang berkaitan. Dan Adam berjaya menunjukkan kemampuannya dengan menjawab soalan yang dikemukakan. Ini membuktikan bahawa Adam juga mampu belajar seperti para malaikat jika dia diajar. Jadi tiada kurangnya Adam berbanding para malaikat. Anggapan para malaikat bahawa mereka lebih baik dari Adam tertangkis dan Tuhan menekankan kepada mereka bahawa Dia mengetahui segala-galanya sedangkan makhluknya tidak begitu.

2:33 Dia berkata: Wahai Adam! Beritahu mereka (para malaikat) sifat-sifat mereka (benda-benda). “Apabila dia sudah memberitahu mereka, Tuhan berkata: Tidakkah Aku telah memberitahu kamu bahawa Aku mengetahui rahsia-rahsia langit dan bumi dan Aku mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan?

Apabila sudah jelas kemampuan Adam yang diuji di hadapan mereka, Tuhan meminta para malaikat merendah diri kepada Adam (tidak meneruskan anggapan salah mereka sebelum itu). Para malaikat terus patuh kepada suruhan Tuhan dan mereka merendah diri kepada Adam kecuali Iblis. Iblis – menurut Tuhan – menolak untuk merendah diri kepada Adam dan terus bersikap sombong. Dan dengan penolakan dan sifat sombongnya itu Tuhan menyatakan Iblis telah menempatkan dirinya di kalangan mereka yang kafir.

2:34 Dan apabila Kami berkata kepada para malaikat: Bersetujulah kepada Adam dan mereka bersetuju tetapi tidak Iblis. Dia menolak dan sombong. Dia adalah dari kalangan yang kafir.

Sebagai kesimpulan, saya berpendapat melalui ayat 2:31-34 di atas, kita dapat melihat dengan jelas apakah sebenarnya faktor yang menjadikan Adam/manusia layak dan wajar menjadi khalifah di bumi.

Faktor itu adalah kemampuan Adam/manusia belajar dan memahami semua elemen yang berada di persekitarannya. Walaupun kita tidak tahu secara terperinci bagaimana Tuhan telah mengajar Adam tentang sifat-sifat benda atau nature of things itu, tetapi hari ini kita tahu hanya satu cara kita dapat mempelajari perkara yang sama iaitu melalui kaedah saintifik.

Jadi petunjuknya sudah jelas. Sains adalah satu keperluan dalam memperlengkapkan pengabdian diri kita kepada Tuhan. Sudah tentu kerana sains dapat membantu kita menjana pekerjaan (dalam bahasa Arab – amalan) dan manfaat yang banyak dari kurniaan Tuhan yang tidak terbatas. Bagaimana pula pengabdian kepada Tuhan itu berlaku? Sudah tentu melalui keinsafan dan penghargaan kita terhadap keagungan dan kemurahan Tuhan yang dimanifestasikan melalui segala ciptaanNya. Hanya yang berpengetahuan akan menghargai hakikat ini.

Pendek kata, mengabdikan diri kepada Tuhan bukan meletakkan diri dalam kebodohan dan kemunduran dan mengada-adakan amalan karut marut. Mengabdikan diri kepada Tuhan adalah memenuhkan diri dengan pengetahuan saintifik supaya kita dapat memanfaatkan dan membangunkan kurniaan Tuhan dengan sebaik-baiknya demi penghargaan kepada Tuhan yang memberi dan umat manusia yang memerlukannya.

Rujukan terjemahan asal Yusuf Ali:

2:31 (Y. Ali) And He taught Adam the nature of all things; then He placed them before the angels, and said: “Tell me the nature of these if ye are right.”

2:32 (Y. Ali) They said: “Glory to Thee, of knowledge We have none, save what Thou Hast taught us: In truth it is Thou Who art perfect in knowledge and wisdom.”

2:33 (Y. Ali) He said: “O Adam! Tell them their natures.” When he had told them, Allah said: “Did I not tell you that I know the secrets of heaven and earth, and I know what ye reveal and what ye conceal?”

2:34 (Y. Ali) And behold, We said to the angels: “Bow down to Adam” and they bowed down. Not so Iblis: he refused and was haughty: He was of those who reject Faith.

 

Adakah benar haiwan untuk makanan hanya boleh dibunuh dengan cara menyembelih di leher?

Sebelum ini saya pernah membincangkan tentang babi – yang mana pada pendapat saya, melalui semua petunjuk Al-Quran, ia bukan haiwan yang dilarang untuk kita makan. Semua dalilnya sudah saya bentangkan. Jadi samada para pembaca budiman mahu percaya atau tidak ia terpulang kepada pilihan masing-masing. Jika mahu mengulangkaji perbincangan yang saya maksudkan, sila klik link ini.

Kali ini saya mahu mengajak para pembaca sama-sama memikirkan cara membunuh haiwan untuk dimakan pula. Pada umumnya kita diberitahu bahawa haiwan yang mahu dimakan perlu disembelih. Cara yang diajar adalah dengan mengerat leher haiwan untuk memutuskan saluran darah utamanya. Itu dikatakan satu-satunya kaedah membunuh haiwan yang dibenarkan oleh Tuhan jika ia untuk makanan.

Adakah Tuhan benar-benar menetapkan kaedah itu sebagai satu-satunya cara membunuh haiwan untuk makanan? Jika kita cari di dalam Al-Quran, kaedah menyembelih haiwan dengan memotong leher sebenarnya tidak ada disebut langsung. Oleh itu wajarkah kita kata menyembelih haiwan dengan memotong lehernya sebagai satu ketetapan Tuhan yang mutlak?

Mari kita lihat bagaimana Tuhan menyatakan cara kematian haiwan yang kita tidak boleh makan.

5:3 Ditegah ke atas kamu bangkai, darah, daging yang membusuk, dan yang mana nama selain Tuhan telah disebut. Yang telah dicekik sehingga mati, yang dipukul sehingga mati, yang mati akibat jatuh dari tempat tinggi, yang ditanduk sehingga mati, yang telah dimakan sebahagiannya oleh haiwan lain kecuali kamu selamatkan semasa ia masih hidup, yang dikorbankan kepada berhala, yang dibahagikan melalui anak panah nasib. Semua ini menjijikan….”.

Melalui 5:3, Tuhan memberitahu kita bahawa haiwan yang mati dicekik, haiwan yang dipukul sehingga mati, haiwan yang mati jatuh dari tempat tinggi, haiwan yang mati ditanduk dan haiwan yang mati kerana dimakan oleh haiwan lain, haiwan yang dikorbankan kepada berhala atau haiwan yang diperjudikan nasibnya adalah dilarang untuk kita makan. Ayat ini sebenarnya memberi petunjuk tentang cara membunuh haiwan yang dilarang oleh Tuhan jika kita mahu memprosesnya menjadi makanan.

Ringkasnya, kita tidak boleh makan haiwan itu jika ia dibunuh dengan cara:

1. Turut disebut nama selain Tuhan
2. Dicekik
3. Dipukul
4. Jatuh atau dijatuhkan dari tempat tinggi
5. Ditanduk (saya berpendapat ditikam juga dalam kategori ini)
6. Menjadi mangsa haiwan lain
6. Dikorbankan kepada berhala
7. Pertaruhan nasib

Dan ayat berikut pula adalah panduan yang Tuhan beri jika haiwan yang mahu kita makan itu adalah haiwan yang perlu kita bunuh dengan cara memburu.

5.4 “Mereka bertanya kamu apakah yang dibenarkan kepada mereka. Katakan: Semua benda yang baik adalah dibenarkan kepada kamu dan apa yang telah ditangkap oleh anjing-anjing yang telah kamu ajar sebagaimana Tuhan telah mengajar kamu. Dan sebutlah nama Allah ke atasnya. Kamu harus patuh kepada Tuhan, hukuman Tuhan sangatlah keras”.

5:94 “Wahai kamu yang percaya, Tuhan mahu menguji kamu melalui aktiviti memburu yang mampu kamu lakukan menggunakan tangan atau peralatan kamu. Tuhan mahu memastikan mereka di antara kamu yang takut kepada Tuhan walaupun Dia tidak kelihatan. Sesiapa yang melanggar batasan selepas ini layak menerima hukuman yang menyakitkan”.

22:36 “Ingati nama Tuhan ke atasnya semasa kamu mensasarkannya dan apabila ia jatuh dari kejauhan…” (sebahagian ayat).

Dari semua ayat yang dikemukakan di atas, sekarang kita tahu cara kematian haiwan yang Tuhan tidak benarkan kita jadikan makanan dan juga bagaimana caranya supaya haiwan yang kita bunuh dengan cara buruan boleh kita jadikan makanan. Dalam satu ayat lain, Tuhan turut memberi petunjuk bahawa haiwan yang mati dengan sendiri juga tidak boleh dimakan.

6:145 Katakan: Aku tidak menemui di dalam yang telah diwahyukan kepadaku sebarang larangan kepada seorang pemakan untuk makan kecuali apa yang mati dengan sendirinya, atau darah yang mengalir, atau daging yang membusuk – kerana sesungguhnya ia kotor – atau yang melampaui batas di mana selain Tuhan telah diucapkan ke atasnya, tetapi bagi sesiapa yang terpaksa, bukan hendak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pemaaf dan Mengasihani.

Tetapi bagaimana dengan hukum yang mengatakan haiwan yang kita hendak makan mesti disembelih sepertimana yang kita semua diberitahu? Seperti yang saya telah katakan di atas – ia tidak disebut di dalam Al-Quran. Tuhan tidak menetapkan satu kaedah khusus membunuh haiwan untuk kita makan. Dia hanya memberitahu kita cara kematian haiwan yang tidak dibenarkan untuk kita jadikan makanan. Itulah petunjukNya.

Saya berpendapat asalkan sesuatu haiwan itu dibunuh dengan niat untuk dimakan, tidak dibunuh dengan kaedah yang ganas dan zalim, tidak disebut selain nama Tuhan atau untuk dipersembahkan kepada berhala atau dibunuh kerana pertaruhan nasib, maka kita boleh memakannya apatah lagi jika pemprosesannya dilakukan dengan cara yang elok dan higenik.

Makan makanan orang lain atau makan di negara asing sepatutnya bukan satu masalah kepada seseorang yang benar-benar faham dan percaya kepada petunjuk Tuhannya.