Kebenaran poligami: Khayalan atau realiti?

Poligami merupakan satu amalan yang amat digalakkan oleh para ulama dan ustaz. Mereka berkata ia sunnah Rasulullah. Begitu galaknya mereka mempromosikan amalan ini, sehingga sanggup menikahkan pasangan yang datang  kepada mereka secara rahsia walaupun jika mereka tahu lelaki berkenaan sudah pun berkahwin.

Alasan yang biasa kita dengar, mereka tidak mahu menanggung dosa jika pasangan itu membuat maksiat sedangkan poligami bukanlah satu kesalahan dalam Islam.

“Dalam surah An-Nisa ayat 4, Tuhan berfirman, maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat..,” kata mereka apabila diminta membentangkan dalil mengenai poligami.

“Nabi juga mengamalkan poligami. Isteri Nabi dulu ramai”, kata mereka dalam mengukuhkan lagi dakwaan supaya nampak ia benar-benar berdasarkan Al-Quran dan Sunnah.

Tetapi adakah benar Tuhan telah membuat apa-apa ketetapan tentang poligami? Mari kita periksa satu-satunya “dalil poligami” yang disogokkan kepada kita oleh para ulama, ustaz dan ustazah.

4:1 Wahai manusia, patuhi Tuhan kamu yang mencipta seseorang. Dan satu lagi Dia mencipta pasangannya dan Dia memperkembangkan dari keduanya, lebih banyak lelaki dan perempuan. Dan patuhi Tuhan yang kamu sentiasa memohon untuk keluarga. Sesungguhnya Tuhan, Dia mengambilberat tentang kamu.

4:2 Dan serahkanlah harta pusaka anak-anak yatim, dan kamu tidak wajar menukarkan yang buruk untuk yang baik, dan kamu tidak wajar menyerap harta mereka ke dalam harta kamu, kerana sesungguhnya ia akan menjadi sangat tidak adil.

4:3 Dan jika kamu bimbang kamu tidak dapat berlaku adil kepada anak-anak yatim itu, maka kamu boleh kahwinkan mereka yang kamu rasa sesuai dari yang perempuan – dua, dan tiga dan empat. Tetapi jika kamu bimbang kamu tidak dapat berlaku adil, maka cukuplah satu atau yang mana telah kamu beri perjanjian. Ini lebih baik supaya kewangan kamu tidak terbeban.

4.4 Dan serahkan ke atas yang perempuan harta pusaka mereka dengan jujur. Maka jika mereka bermurah hati terhadap kamu, pemberian peribadi darinya, maka terimalah dengan baik.

4.5 Dan jangan kamu serahkan kepada yang belum matang harta pusaka itu, yang mana Tuhan telah amanahkan kepada kamu. Belanjakanlah untuk mereka darinya, dan sediakan pakaian mereka, dan berinteraksi dengan mereka dengan elok.

Ok. Sekarang lihat mana dalil poligaminya? Tidak ada. Malah dalam ayat yang pertama Tuhan menyatakan;

4:1 Wahai manusia, patuhi Tuhan kamu yang mencipta seseorang. Dan satu lagi Dia mencipta pasangannya dan Dia memperkembangkan dari keduanya, lebih banyak lelaki dan perempuan. Dan patuhi Tuhan yang kamu sentiasa memohon untuk keluarga. Sesungguhnya Tuhan, Dia mengambilberat tentang kamu.

Tuhan kata bila Dia mencipta seseorang, dia akan mencipta pasangannya sekali. Sebab itulah nisbah antara lelaki dan perempuan di dalam dunia ini sentiasa dalam keadaan seimbang. Campur tolak 50:50. Kalau tak percaya periksalah keputusan bancian penduduk Malaysia atau mana-mana negara dan lihat nisbah di antara penduduk lelaki dan penduduk perempuannya. Ayat 4:1 dan bukti melalui proses bancian adalah satu indikasi jelas bahawa kita sepatutnya mempunyai satu pasangan sahaja pada satu-satu masa.

Malah fitrah manusia secara umumnya turut berpaksi kepada arah yang sama. Tidak ada seorang lelaki atau perempuan pun yang suka berkongsi pasangan dengan orang lain. Ini juga satu indikasi bahawa monogami adalah amalan yang menurut fitrah sedangkan poligami tidak. Sesuatu yang melanggar fitrah jika berleluasa akan merosakkan sistem dan dalam konteks poligami, ia merosakkan sistem kekeluargaan dan masyarakat.

Bagaimanapun monogami tidaklah menjanjikan kesempurnaan mutlak. Kita cuma manusia. Manusia tidak sempurna. Tuhan tahu sebahagian dari kita akan menghadapi masalah dalam perkahwinan. Sebab itulah Tuhan bentangkan ketetapan-ketetapan panjang lebar mengenai proses penceraian seperti yang boleh kita baca dalam Surah Al-Baqarah. Jadi jika kita tidak boleh terus hidup bersama pasangan kita (suami atau isteri) maka Tuhan memberi kita jalan keluar untuk membina hidup baru atau mencari pasangan baru. Apa yang penting semua komitmen berkaitan penceraian yang Tuhan telah tetapkan kita pegang dan tunaikan tanpa alasan.

Keadaan ini amat berbeza dengan yang diajar kepada kita oleh para ulama, ustaz atau ustazah. Mereka kata talak (penceraian) adalah perbuatan halal tetapi dalam masa yang sama ia paling dibenci Tuhan. Dan di atas kepercayaan yang tidak berasas itu mereka membuat undang-undang yang menyusahkan proses tersebut dan biasanya menganiaya isteri-isteri yang digantung tak bertali sehingga bertahun-tahun. Ini adalah perbuatan zalim kerana menutup peluang orang lain mencari jalan bahagia sedangkan Tuhan sendiri memberi kelapangan kepada mereka.

Yang peliknya dalam soal poligami, mereka beria-ia mahu mempermudahkan. Padahal Tuhan langsung tidak menyebut apa-apa tentang poligami apatah lagi menggalakkannya.

Ketetapan tentang harta pusaka dan tanggungjawab ke atas anak-anak yatim

Adalah jelas kesemua ayat 4:2 – 4:5 membincangkan tentang ketetapan-ketetapan tentang harta pusaka dan tanggungjawab kita ke atas anak-anak yatim yang kita jaga.

Dalam 4:2 Tuhan kata kita perlu serahkan harta pusaka anak-anak yatim (apabila mereka sudah matang – lihat syarat ini dalam 4:5) dan jika selepas kita membuat penyerahan harta pusakanya dan anak yatim itu memberi sebahagian dari bahagiannya secara sukarela, kita dibenarkan terima (ayat 4:4). Seterusnya 4:2 mengingatkan kita supaya tidak memberi sesuatu yang buruk kepada anak-anak yatim sedangkan mereka sepatutnya mendapat yang baik. Kita juga dilarang menyerap atau menyimpan harta pusaka anak-anak yatim ke dalam harta atau akaun kita sendiri kerana ia akan menyebabkan ketidakadilan.

Kemudian dalam 4:3 Tuhan kata kalau kita takut tidak dapat berlaku adil kepada semua anak yatim di bawah jagaan kita maka bolehlah kita kahwinkan mereka supaya mereka boleh memulakan hidup sendiri dan kita terlepas dari tanggungjawab ke atas mereka. Tetapi langkah ini tentulah tertakluk kepada kesesuaian, misalnya mereka sudah cukup matang. Jika belum, kita perlu berpegang teguh kepada komitmen yang ditetapkan dalam ayat 4:5.

Dalam soal mengahwinkan anak-anak yatim perempuan, Tuhan nyatakan bahawa kita boleh kahwinkan mereka lebih dari seorang dalam satu masa. Kahwinkan 2 orang sekali atau 3 orang sekali atau 4 orang sekali pun boleh. Malah kalau kita memang memelihara ramai anak-anak yatim, 10 – 20 orang sekali pun boleh.

Namun saya berpendapat, Tuhan sebenarnya cuma mencadangkan supaya kita menggunakan kaedah perkahwinan seperti itu sebagai satu kaedah yang boleh dijadikan pilihan. Tuhan tidak bermaksud bahawa ia adalah satu-satunya cara kerana di akhir ayat 4:3 itu Tuhan kata penyelesaian mutlak terletak di tangan kita untuk membuat keputusan. Yang penting kita mesti hindarkan kemungkinan boleh berlaku salahlaku terhadap anak yatim.

4:2 Dan serahkanlah harta pusaka anak-anak yatim, dan kamu tidak wajar menukarkan yang buruk untuk yang baik, dan kamu tidak wajar menyerap harta mereka ke dalam harta kamu, kerana sesungguhnya ia akan menjadi sangat tidak adil.

4:3 Dan jika kamu takut yang kamu tidak dapat berlaku adil kepada kalangan anak-anak yatim, maka kahwinkan mereka (sebagai jalan) keluar dari kamu. Dari kalangan yang perempuan pasangkan berdua, dan bertiga dan berempat (Of the females pairing in two, and in three, and in four) . Oleh sebab itu jika kamu bimbang tentang keadilan, maka penyelesaian mutlak, adalah keputusan kamu. Itu adalah untuk memastikan kamu mengelak dari sebarang salahlaku.

4.4 Dan serahkan ke atas yang perempuan harta pusaka mereka dengan jujur. Maka jika mereka bermurah hati terhadap kamu, pemberian peribadi darinya, maka terimalah dengan baik.

4.5 Dan jangan kamu serahkan kepada yang belum matang harta pusaka itu, yang mana Tuhan telah amanahkan kepada kamu. Belanjakanlah untuk mereka darinya, dan sediakan pakaian mereka, dan berinteraksi dengan mereka dengan elok.

Jelas. Tidak ada seberang ketetapan mengenai poligami dalam ayat-ayat di atas. Ia hanyalah berkenaan harta pusaka anak-anak yatim dan tanggungjawab kita terhadap mereka.

Tetapi bagaimana boleh berlaku, seperti yang banyak kita lihat hari ini, lelaki-lelaki yang langsung tidak pernah terfikir tentang kebajikan anak yatim malah yang anak-anaknya sendiri pun mungkin tidak terurus boleh menjadi begitu seronok dengan ayat 4.3 sehingga ramai di kalangan mereka sanggup meruntuhkan keluarga sendiri dan membawa lari anak dara orang untuk bernikah secara rahsia?

Lihatlah sajalah bagaimana para ulama kita mentafsirkan ayat-ayat 4.1 – 4.5.

[4:2] Dan berikanlah kepada anak-anak yatim (yang telah baligh) itu harta mereka, dan janganlah kamu tukar-gantikan yang baik dengan yang buruk; dan janganlah kamu makan harta mereka (dengan menghimpunkannya) dengan harta kamu; kerana sesungguhnya (yang demikian) itu adalah dosa yang besar.

[4:3] Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.

[4:4] Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.

[4:5] Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya (yang kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Sumber di sini

Padanlah!

Benarkah babi haram?

Babi bukan sahaja tidak boleh dimakan dan tidak boleh disentuh malah kepada orang Melayu perkataan babi itu sendiri pun sudah cukup kotor dan kalau boleh mereka mahu mengelak dari menggunakannya. Tapi benarkah babi benar-benar haram dimakan? Saya ada pendapat sendiri kerana saya tidak menemui bukti yang konklusif mengenai pengharaman babi di dalam Al-Quran. Mari kita mulakan pemeriksaan ini dengan kembali kepada ayat 5:1.

5:1 “Wahai orang yang percaya! Tunaikanlah perjanjianmu. Dibenarkan (makan) ke atas kamu semua haiwan (darat) kecuali yang dimaklumkan kepada kamu; Jangan benarkan pemburuan bila kamu berada dalam tempoh larangan; sesungguhnya Allah memerintahkan apa yang dikehendakiNya”.

Kalau kita perhatikan, Tuhan kata kita dibenarkan makan semua haiwan darat kecuali yang telah dimaklumkan kepada kita. Jadi mari kita tengok haiwan apa yang Tuhan maklumkan kepada kita tidak boleh dimakan. Senarainya ada di dalam ayat 5:3.

5:3 Ditegah ke atas kamu bangkai, darah, daging yang membusuk, dan yang mana nama selain Tuhan telah disebut. Yang telah dicekik sehingga mati, yang dipukul sehingga mati, yang mati akibat jatuh dari tempat tinggi, yang ditanduk sehingga mati, yang telah dimakan sebahagiannya oleh haiwan lain kecuali kamu selamatkan semasa ia masih hidup, yang dikorbankan kepada berhala, yang dibahagikan melalui anak panah nasib. Semua ini menjijikan….”.

Dari ayat 5:3, Tuhan maklumkan dengan jelas haiwan darat atau apa-apa bahagian darinya, yang kita dilarang makan adalah;

• Bangkai (haiwan yang mati dengan sendiri atau yang mati dengan cara yang dimaklumkan dalam ayat 5:3)
• Darah
• Daging yang sudah membusuk (walaupun dari sumber yang elok)
• Apa-apa yang disebut ke atasnya nama selain dari Tuhan

Senarai makanan yang dilarang ini diulang sekali lagi dalam ayat 6:145:

6:145 “Katakan: Aku tidak menemui di dalam yang telah diwahyukan kepadaku sebarang larangan kepada seorang pemakan untuk makan kecuali apa yang mati dengan sendirinya, atau darah yang mengalir, atau daging yang membusuk – kerana sesungguhnya ia kotor – atau yang melanggar sempadan di mana selain Tuhan telah diucapkan ke atasnya, tetapi bagi sesiapa yang terpaksa, bukan hendak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pemaaf dan Mengasihani”.

Para pembaca budiman tentu hairan mengapa tidak ada daging babi dalam terjemahan atau tafsiran saya. Alasan saya mudah saja. Jika saya setuju dengan penetapan bahawa daging babi haram, maka saya akan berhadapan dengan percanggahan dalam wahyu Tuhan. Sedangkan Tuhan kata dalam 4:82

4:82  “Mengapa mereka tidak merenung ke atas Al-Quran? Kalaulah ia datang dari selain Tuhan, mereka tentu akan menemui di dalamnya percanggahan yang banyak”.

Mengharamkan babi bermakna ia bercanggah dengan ayat 5:1 di mana Tuhan kata kita boleh makan semua haiwan. Jika kita teliti ayat 5:3, iaitu berkenaan haiwan yang tidak boleh dimakan, kita akan dapati Tuhan tidak menyebut jenis atau nama haiwan secara spesifik tetapi ia hanya merujuk kepada cara kematian haiwan sahaja.

Atas sebab itu, saya berpendapat senarai cara kematian haiwan yang tidak boleh dimakan itu sebenarnya bersifat penjelas kepada apa yang dimaksudkan sebagai bangkai. Dan bahagian ayat yang dikatakan pengharaman ke atas babi tidak termasuk dalam kategori haiwan, tetapi daging. Daging hanyalah merujuk bahagian dari binatang sepertimana juga darah yang termasuk dalam senarai berkenaan.

5:3 Ditegah ke atas kamu bangkai, darah, daging yang sudah membusuk, dan yang mana nama selain Tuhan telah disebut. Yang telah dicekik sehingga mati, yang dipukul sehingga mati, yang mati akibat jatuh dari tempat tinggi, yang ditanduk sehingga mati, yang telah dimakan sebahagiannya oleh haiwan lain kecuali kamu selamatkan semasa ia masih hidup, yang dikorbankan kepada berhala, yang dibahagikan melalui anak panah nasib. Semua ini menjijikan….”.

Bukti kepada kepada hujah saya adalah ayat 6:145 di mana dalam ayat itu Tuhan hanya menyebut haiwan yang mati dengan sendiri (iaitu bangkai dan ini tentulah termasuk dengan yang mati dengan cara yang ganas atau dahsyat seperti yang dijelaskan dalam ayat 5:3), darah, daging yang sudah membusuk dan apa-apa yang telah disediakan atas nama selain dari Tuhan.

6:145  Katakan: Aku tidak menemui di dalam yang telah diwahyukan kepadaku sebarang larangan kepada seorang pemakan untuk makan kecuali apa yang mati dengan sendirinya, atau darah yang mengalir, atau daging yang membusuk – kerana sesungguhnya ia kotor – atau yang melampaui batas di mana selain Tuhan telah diucapkan ke atasnya, tetapi bagi sesiapa yang terpaksa, bukan hendak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pemaaf dan Mengasihani.

Para pembaca budiman boleh menunjukkan kepada saya perkataan khinzir diterima secara global bahawa ia bermaksud babi. Saya tidak menafikan hakikat itu. Tetapi bagi perkataan yang sama di dalam Al-Quran, saya berpendapat ia tidak membawa maksud sedemikian. Penyelewengan berlaku dalam tafsiran ayat-ayat Al-Quran dan bagi saya penyelewengan tafsiran perkataan khinzir dalam ayat-ayat yang kita bincangkan di atas hanyalah salah satu darinya. Ia bukan luarbiasa.

Untuk mendapatkan lebih petunjuk kepada penyelewengan berkaitan pengharaman babi kita harus melihat dari perspektif yang lebih luas. Kita sedia maklum bahawa selain dari umat Islam, orang Yahudi juga mengharamkan babi dalam kepercayaan mereka.  Dari firasat saya, saya amat yakin persamaan berkenaan pengharaman babi di antara orang Islam dan orang Yahudi ini sebenarnya boleh menjadi “the smoking gun”  untuk menimbulkan keraguan yang munasabah mengenai kesahihannya.

Tuhan kata kita boleh makan semua haiwan darat. Asalkan ia menepati syarat-syaratnya jika haiwan itu dari jenis yang perlu diburu. Jika haiwan domestik atau haiwan yang diternak, kita boleh makan asalkan ia tidak disebut atas nama lain selain Tuhan atau pun bahagian-bahagian lain yang telah diharamkan seperti darah dan daging yang sudah mula buruk atau mereput atau membusuk. Selain itu, semua bangkai turut tidak boleh dimakan.

6:145  Katakan: Aku tidak menemui di dalam yang telah diwahyukan kepadaku sebarang larangan kepada seorang pemakan untuk makan kecuali apa yang mati dengan sendirinya, atau darah yang mengalir, atau daging yang membusuk – kerana sesungguhnya ia kotor – atau yang melampaui batas di mana selain Tuhan telah diucapkan ke atasnya, tetapi bagi sesiapa yang terpaksa, bukan hendak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pemaaf dan Mengasihani.

Kemudian seperti menyuluh jalan, Tuhan menyebut dengan terperinci dalam ayat seterusnya, iaitu ayat 6:146 apa yang telah diharamkan ke atas orang Yahudi. Perincian mengenai apa yang Tuhan telah haramkan ke atas orang Yahudi di dalam Al-Quran tentulah mempunyai signifikasi khusus kepada kita. Suatu petunjuk. Oleh itu, jangan buang masa, mari kita lihat apa yang sebenarnya telah diharamkan oleh Tuhan ke atas orang Yahudi.

6:146  Dan kepada orang Yahudi, Kami telah haramkan semua haiwan yang berkuku cakar, dan dari lembu dan biri-biri Kami telah haramkan kepada mereka lemak dari kedua-duanya, kecuali yang datang dari bahagian belakang atau organ dalaman atau apa-apa yang telah bercampur dengan tulang; ini adalah hukuman di atas keingkaran mereka dan Kami sesungguhnya Yang Benar.

Dalam ayat di atas apa yang telah diharamkan ke atas orang Yahudi dipaparkan dengan jelas dan terang. Turut dijelaskan adalah sebab musabab kepada pengharaman berkenaan. Ia bukanlah kerana apa yang diharamkan itu tidak elok dimakan, tetapi SEBAGAI HUKUMAN Tuhan KHUSUS di atas keingkaran orang Yahudi. Mari kita senaraikan semula satu persatu apa yang telah diharamkan ke atas orang Yahudi sebagai hukuman khusus ke atas mereka.

• Semua haiwan yang berkuku cakar
• Lemak lembu dan biri-biri kecuali yang diperolehi dari bahagian belakang atau organ dalaman atau apa-apa yang bercampur dengan tulang

Dan babi tidak termasuk dalam senarai itu. Tetapi Yahudi menyenaraikan babi sebagai haiwan yang haram mereka makan. Dan tiba-tiba kita juga mempunyai haiwan berkuku cakar dan babi dalam senarai haiwan yang kita tidak boleh makan.

Soalan saya, adakah situasi ini tidak cukup menimbulkan keraguan yang munasabah? Adakah kita nak percaya Tuhan atau nak percaya orang Yahudi? Mari kita lihat apa yang Tuhan pesan kepada kita tentang orang Yahudi dalam perkara ini melalui ayat seterusnya iaitu 6:147.

6:147  “Tetapi jika mereka menipu kamu, katakan: Tuhan kamu Meliputi segala-galanya, dan hukumanNya tidak boleh dielak dari mereka yang bersalah?”

Masih tidak cukup jelas? Haruskah kita memberi ruang kepada Yahudi untuk menipu kita? Dan sebagai akibatnya mahukah kita termasuk dalam golongan yang disebut oleh Tuhan dalam ayat seterusnya?

6:148  “Mereka yang percaya kepada banyak Tuhan akan berkata: Jika itu yang Tuhan mahukan tentulah kami tidak akan mempersekutukan, tidak juga orang-orang tua kami, tentulah kami tidak mengharamkan apa-apa pun. Begitulah juga orang-orang sebelum mereka berbohong sehingga mereka merasakan sendiri hukuman Kami. Katakan: Adakah kamu mempunyai bukti bersama kamu supaya kamu boleh menunjukkan kepada kami? Kamu hanya menuruti khayalan dan kamu hanya menyampaikan pembohongan”.

6:149  “Katakan: Maka hujah Tuhanlah yang paling kukuh, jika Dia mengingininya, Dia tentu akan memberi petunjuk kepada kamu semua”.

6:150  “Katakan: Bawalah saksi-saksi yang sanggup mempersaksikan bahawa Allah telah mengharamkan ini. Kemudian jika mereka mengaku sebagai saksi, jangan bersaksi bersama mereka dan jangan turuti nafsu mereka yang menolak wahyu-wahyu Kami dan mereka yang tidak percaya kepada akhirat dan mereka menjadikan orang lain setaraf dengan Tuhan”.

Mari kita sama-sama renungkan.

6:142 “Dan binatang yang perlu diburu dan yang jinak (dipelihara), makanlah apa yang telah Tuhan berikan kepada kamu dan jangan menurut langkah-langkah syaitan, sesungguhnya ia musuh yang jelas”.

Haji dan Umra adalah Penyelidikan dan Pembangunan

Apakah yang bayangan maksud yang boleh kita tangkap dari perkataan Haji atau Hajah? Saya berpendapat ia adalah hujah. Perkataan haji berkait rapat dengan aktiviti berhujah atau membentangkan sesuatu penemuan atau idea atau cadangan atau apa saja berdasarkan fakta-fakta yang telah diselidik dengan tekun.

Dan selepas mengambilkira maksud konteks yang lebih luas, saya merasakan tafsiran yang paling sesuai dengan perkataan haji adalah penyelidikan. Haji adalah tentang membuat penyelidikan dan hasil penyelidikan perlu dibentangkan kepada umum melalui suatu wadah intelektual (intellectual discourse) untuk dinilai secara terbuka benar salahnya.

Umra pula lahir dari akar huruf yang sama dengan perkataan umur, makmur atau memakmurkan. Oleh itu saya merasakan dalam konteks yang lebih luas dan tepat, perkataan umra adalah tentang membangunkan sesuatu berdasarkan kepada hasil penyelidikan yang telah dibuktikan kebenarannya.

Oleh itu jika kita gabungkan kedua-dua perkataan haji dan umrah, kita adalah dapat satu ungkapan yang biasa kita dengar iaitu penyelidikan dan pembangunan. Dalam bahasa Inggeris –  “research and development” atau singkatannya R & D.

Haji dan umrah tidak ada kena mengena dengan ritual di sekitar Kaabah di Mekah. Sebagaimana yang kita telah selidiki dan bincangkan melalui artikel sebelum ini, maksud sebenar ka’aba adalah buku lali. Jadi kalau ka’aba yang menjadi struktur kunci dalam amalan ritual “haji” dan “umrah” bukanlah ka’aba yang dimaksudkan oleh Tuhan maka ritual “haji” dan “umrah” di Mekah yang kita tahu hari ini secara automatik menjadi tidak lagi valid.

Oleh itu usaha mencari maksud sebenar perkataan haji dan umra merupakan satu tanggungjawab yang tidak boleh kita abaikan. Bagi pihak diri saya, itulah yang saya lakukan dan hasilnya, saya membuat kesimpulan seperti di atas. Haji dan umrah adalah mengenai penyelidikan dan pembangunan.

Satu fakta yang mengujakan, kefahaman baru saya mengenai haji dan umrah (penyelidikan dan pembangunan) telah mempertemukan saya dengan jumlah hari yang Tuhan tetapkan untuk kita berpuasa. Dalam artikel mengenai puasa sebelum ini, saya telah membentangkan puasa bukan mengenai ritual tidak makan dan tidak minum, tetapi ia adalah mengenai menahan diri dari berinteraksi dengan orang lain dalam usaha kita fokus atau khusyuk untuk memahami Al-Quran.

2:183 2:183 Wahai yang percaya telah ditulis ke atas kamu pengecualian diri sebagaimana telah ditulis ke atas orang-orang dari sebelum kamu supaya kamu diberi perhatian.

2:184 Beberapa hari yang ditentukan. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan, tentukan hari lain. Dan ke atas yang berkemampuan tebuslah dengan memberi makan orang-orang miskin dan sesiapa yang membuat kebaikan secara sukarela maka ia lebih baik untuknya. Dan mengecualikan diri lebih baik untuk jika kamu mengetahui.

Ayat di atas tidak menjelaskan berapa jumlah hari di mana kita perlu berpuasa tetapi saya telah menemui jawapannya dalam ayat-ayat yang menyebut tentang haji (membuat penyelidikan). Kita perlu berpuasa, iaitu menahan diri dari berinteraksi dengan orang lain selama 3 hari apabila membuat penyelidikan mengenai ayat-ayat Al-Quran.

Bagaimanapun jika kefahaman kita masih belum mencapai tahap yang memuaskan selepas bertekun membuat penyelidikan dan berpuasa selama tempoh itu, kita perlu memulakan semula penyelidikan dan berpuasa untuk tempoh 7 hari lagi. Dan jika keadaan itu berlaku, tempoh keseluruhan puasa kita akan menjadi 10 hari.

Persoalannya, kenapa kita boleh terlepas pandang perkara yang semudah dan sejelas ini? Kerana tafsiran ulama yang terpesong jauh sehingga menyebabkan amalan haji (membuat penyelidikan) dianggap sebagai satu rantaian amalan ritual mengarut yang perlu dilakukan di sekitar Kaabah di Mekah.

2:196 Dan laksanakanlah penyelidikan dan pembangunan untuk Tuhan maka jika kamu terhalang maka ambil apa saja yang mudah diperolehi dari mana-mana petunjuk dan jangan terlepas pandang asas kamu sehingga petunjuk itu diterimapakai. Maka sesiapa di antara kamu yang tidak berkeupayaan atau kesakitan di kepalanya, maka tebus diri kamu dengan mengecualikan diri atau menyumbang atau merancang. Maka apabila kamu telah pulih maka sesiapa yang mengambil peluang dengan membangunkan penyelidikan maka ambil apa saja yang mudah diperolehi dari mana-mana petunjuk tetapi sesiapa yang tidak menemuinya maka kecualikan diri selama tiga hari ketika dalam penyelidikan dan tujuh apabila kamu kembali. Ia sepuluh hari semuanya. Itu untuk sesiapa yang tiada pihak membentangkan yang telah dipersetujui yang direstui. Dan berilah perhatian kepada Tuhan dan ketahuilah bahawa Tuhan sangat keras sebagai Penghukum.

Sekarang kita tahu, selain bilangan hari berpuasa yang telah ditetapkan, kita juga faham berpuasa itu perlu dilakukan oleh seseorang yang belum kukuh asas kefahamannya terhadap Al-Quran, khususnya dari kalangan mereka yang masyarakatnya belum mengakui ketetapan-ketetapan yang telah Tuhan restui atau dengan kata lain, mereka belum menerima Islam sebagai cara hidup. Proses membuat penyelidikan peringkat awal oleh golongan yang baru mengenal Al-Quran sebenarnya boleh kita katakan sebagai mengerjakan haji.

Selain aktiviti penyelidikan awal, kandungan Al-Quran sebagaimana yang kita tahu memiliki potensi ilmu yang tidak terbatas. Usaha penyelidikan berasaskan ketetapan-ketetapan Tuhan yang terkandung di dalam Al-Quran sentiasa boleh dibuat dari masa ke semasa. Dan Tuhan mahu proses penyelidikan itu dibuka kepada sesiapa saja yang berminat untuk menyertainya.

Saya berpendapat Tuhan sebenarnya suruh kita wujudkan organisasi khusus untuk mentadbir dan menguruskan aktiviti-aktiviti penyelidikan dan pembangunan dalam masyarakat kita. Ia boleh jadi organisasi yang diuruskan oleh pemerintah atau pun organisasi bebas yang mempunyai kaliber. Dalam konteks komuniti saintifik moden hari ini, contoh model organisasi yang boleh kita tiru adalah seperti The Royal Society of London atau The National Geographic Society.

Sesiapa saja yang berminat dan berkemampuan boleh mengemukakan hasil penyelidikan mereka untuk dinilai dan dibuktikan kebenarannya secara terbuka. Ia bukan tentang kemampuan kewangan untuk pergi buat ritual “haji” di Mekah. Ia adalah tentang kapasiti intelek untuk bersaing dan bertemu dalam sebuah intellectual discourse yang bersifat terbuka, professional dan tidak bias supaya ilmu Tuhan dapat dibuktikan kebenarannya dan kemudian dapat dibangunkan menjadi ciptaan atau praktis yang berguna untuk kegunaan manusia mahupun alam mereka secara keseluruhannya.

Dan sebab itulah Tuhan ingatkan, dalam membentangkan atau membincangkan penyelidikan kita tidak boleh berkomplot, tidak boleh bertengkar, atau berniat serong. Penilaian dan keputusan mesti berpaksikan kepada kebenaran semata-mata. Sebab itulah juga Tuhan ingatkan supaya kita buat persediaan yang secukupnya.

2:197  Perlaksanaan penyelidikan merupakan manifestasi yang telah diberitahu. Maka sesiapa yang melaksanakan penyelidikan maka jangan berhubungan intim dan jangan menyeleweng dan jangan bergaduh dalam proses penyelidikan dan apa saja yang kamu lakukan dari kebaikan diketahui Tuhan dan buat persediaan sesungguhnya sebaik-baik persediaan adalah pemerhatian. Dan berilah perhatian kepadaKu wahai kamu yang mempunyai kefahaman.

Akhir kata, saya melihat aktiviti penyelidikan dan pembangunan yang Tuhan mahu kita suburkan dalam masyarakat sebenarnya mempunyai skop yang sangat luas. Sebab itulah apabila umat Islam awal dahulu mula menerima Al-Quran, budaya penyelidikan dan pembangunan melonjak dengan pesat sekali. Mereka mempelopori pelbagai bidang sains, matematik dan lain-lain aspek kemanusiaan. Tamadun Islam subur dan umat islam hidup makmur, berilmu dan selesa.

Bagaimanapun budaya itu lenyap selepas umat Islam menyerap ajaran-ajaran palsu yang mengubah Islam dari satu cara hidup dinamik dan bersifat universal kepada satu cara hidup penuh kepalsuan bertunjangkan amalan-amalan ritual Arab jahiliah, yang pada hakikatnya itulah amalan-amalan yang cuba dibenteras oleh Nabi semasa menyampaikan Al-Quran kepada mereka dulu. Dan akibatnya mesej Tuhan yang jelas seperti 3:97 pun kita tidak berupaya melihat dan memahaminya.

3:97 Di dalamnya tanda-tanda yang jelas, legasi-legasi Ibrahim dan sesiapa memasukinya semua selamat dan untuk Tuhan, ke atas manusia selidikilah sistem. Sesiapa yang mampu untuknya jalan. Dan sesiapa yang menafikan, maka sesungguhnya Tuhan Kaya dari mereka yang berpengetahuan.

Ketetapan Tuhan mengenai pemeliharaan hidupan liar dan eko-sistem diseleweng

Jika artikel sebelum ini saya membincangkan tentang penyelewengan terjemahan dan tafsiran Al-Quran yang melibatkan Nabi Musa, Nabi Muhamad, Tuhan, Jibril dan peristiwa Israk Mikraj, kali ini saya mahu mengajak para pembaca budiman melihat satu lagi penyelewengan terjemahan dan tafsiran ayat-ayat 1 dan 2, Surah Al-Maidah. Sekali lagi saya menggunakan terjemahan iiu.edu.my sebagai contoh.

Beginilah terjemahan dan tafsiran mereka:

5:1 “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian. Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu. (Halalnya binatang-binatang ternak dan sebagainya itu) tidak pula bererti kamu boleh menghalalkan perburuan ketika kamu dalam keadaan berihram. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum apa yang Ia kehendaki”.

5:2 “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ingat halal membuat sesuka hati mengenai syiar-syiar ugama Allah, dan mengenai bulan-bulan yang dihormati, dan mengenai binatang-binatang yang dihadiahkan (ke Makkah untuk korban), dan mengenai kalong-kalong binatang hadiah itu, dan mengenai orang-orang yang menuju ke Baitullah Al-Haraam, yang bertujuan mencari limpah kurnia dari Tuhan mereka (dengan jalan perniagaan) dan mencari keredaanNya (dengan mengerjakan ibadat Haji di Tanah Suci); dan apabila kamu telah selesai dari ihram maka bolehlah kamu berburu. Dan jangan sekali-kali kebencian kamu kepada suatu kaum kerana mereka pernah menghalangi kamu dari masjid Al-Haraam itu – mendorong kamu menceroboh. Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)”.

Ayat-ayat di atas (5:1-2) berkait rapat dengan makluman ketetapan berkenaan makanan yang Tuhan restui untuk kita, yang disebut secara terperinci dalam ayat ke 5:3. Intipati ayat 5:1-2 adalah kita dibenarkan makan semua jenis haiwan termasuk haiwan liar yang kita perolehi dari aktiviti memburu. Yang penting kita mesti patuh kepada beberapa syarat dan peraturan berburu yang telah ditetapkan oleh Tuhan.

Bagaimanapun para penterjemah iiu.edu.my nampaknya gagal menonjolkan intipati ayat-ayat berkenaan, sebaliknya mereka membuat pelbagai penyelewengan terjemahan dan tafsiran dengan memasukkan elemen-elemen ritual haji atau umrah ke dalamnya. Ia juga memasukkan elemen-elemen ritual korban yang mirip kepada ritual korban golongan penyembah berhala, misalnya bila ia menyebut tentang binatang korban yang memakai kalung di leher.

Kita lihat kembali 5:1 menurut iiu.edu.my. Mari kita semak satu persatu.

5:1 “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian. Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu. (Halalnya binatang-binatang ternak dan sebagainya itu) tidak pula bererti kamu boleh menghalalkan perburuan ketika kamu dalam keadaan berihram. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum apa yang Ia kehendaki”.

Penyelewengan-penyelewengan ayat 5:1

1. Binatang ternak saja boleh dimakan

Haiwan yang dihalalkan di dalam ayat ini bukan merujuk kepada haiwan ternakan sahaja, tetapi semua haiwan termasuklah yang hidup liar. Sebab itulah Tuhan bercakap tentang larangan memburu. Haiwan ternakan tidak perlu diburu untuk kita makan.

6:142 “Dan binatang yang perlu diburu dan yang diternak, makanlah apa yang telah Tuhan berikan kepada kamu dan jangan menurut langkah-langkah syaitan, sesungguhnya ia musuh yang jelas”.

2. Larangan berburu kononnya berkaitan dengan ritual Haji dan Umrah di Mekah saja

Larangan berburu dalam 5:1 bukan berkaitan dengan ritual Haji atau Umrah di Mekah. Ia sebenarnya merujuk kepada bulan-bulan atau tempoh larangan memburu haiwan liar yang perlu kita kuatkuasakan walau di mana pun kita hidup di atas muka bumi ini.

Sekarang mari kita periksa pula ayat 5:2 menurut iiu.edu.my dan lihat bagaimana penyelewengan mereka.

5:2 “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ingat halal membuat sesuka hati mengenai syiar-syiar ugama Allah, dan mengenai bulan-bulan yang dihormati, dan mengenai binatang-binatang yang dihadiahkan (ke Makkah untuk korban), dan mengenai kalong-kalong binatang hadiah itu, dan mengenai orang-orang yang menuju ke Baitullah Al-Haraam, yang bertujuan mencari limpah kurnia dari Tuhan mereka (dengan jalan perniagaan) dan mencari keredaanNya (dengan mengerjakan ibadat Haji di Tanah Suci); dan apabila kamu telah selesai dari ihram maka bolehlah kamu berburu. Dan jangan sekali-kali kebencian kamu kepada suatu kaum kerana mereka pernah menghalangi kamu dari masjid Al-Haraam itu – mendorong kamu menceroboh. Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)”.

Penyelewengan-penyelewengan ayat 5:2

1.  Tafsiran yang mempromosikan ritual korban jahiliah

Terjemahan dan tafsiran di atas kata, kita tak boleh buat sesuka hati syiar-syiar agama Allah berkenaan dengan bulan-bulan yang dihormati, binatang-binatang yang dihadiahkan untuk korban di Mekah dan begitu juga dengan kalung-kalung binatang berkenaan. Apa?!! Binatang korban kena siap pakai kalung? Betulkah begini syiar agama Allah? Mengapa bunyinya terlalu “jahiliah”?

2.  Ketetapan Tuhan demi kelestarian hidupan liar sedunia hilang begitu saja

Bagaimanakah aktiviti memburu relevan dengan ritual Haji atau Umrah? Apakah mereka yang pergi ke Mekah melakukan ritual Haji atau Umrah begitu teruja untuk memburu binatang di sana? Okaylah. Kalau senarionya di zaman dahulu, jemaah yang datang mungkin serba kekurangan, tidak cukup makan dan mungkin ada yang terpaksa memburu untuk hidup. Katalah kita terima kemungkinan seperti itu.

Tetapi bagaimanakah dengan senario hari ini? Adakah kemungkinan seperti itu masih wujud? Dan masih adakah haiwan-haiwan liar yang boleh diburu di sekitar Mekah pada hari ini? Jelas sekali penterjemah iiu.edu.my telah menyempitkan tafsiran ayat 5:2 yang sepatutya bersifat universal dan relevan sepanjang zaman.

Di tangan mereka ketetapan Tuhan berkaitan pemburuan haiwan liar bagi memastikan kelestarian hidupan liar sedunia menjadi sekadar larangan memburu di sekitar Mekah pada musim Haji dan Umrah.

Ketetapan Aktiviti Pemburuan Yang Direstui Tuhan Didedahkan Semula

Saya percaya terjemahan dan tafsiran ayat-ayat 1 dan 2, Surah Al-Maidah sepatutnya berbunyi begini:

5:1 “Wahai orang yang percaya! Tunaikanlah perjanjianmu. Dibenarkan (makan) ke atas kamu semua haiwan kecuali yang dimaklumkan kepada kamu; Jangan benarkan pemburuan bila kamu berada dalam tempoh larangan; sesungguhnya Allah memerintahkan apa yang dikehendakiNya”.

5:2 “Wahai orang yang percaya! Jangan melanggar ketetapan Allah, atau bulan-bulan yang dilarang (memburu), atau panduan-panduan (memburu), atau indikasi-indikasi (pada binatang buruan), atau batasan-batasan keharmonian di dalam sistem apabila mencari kemurahan dan keredhaan Tuhan, tetapi apabila kamu telah dibenarkan, berburulah, dan jangan termakan provokasi oleh kebencian mereka yang menghalang kamu dari mematuhi batasan ketetapan yang telah direstui supaya kamu melampauinya, dan menolong antara satu sama lain dalam membuat kebajikan dan berendah diri, dan tidak menolong satu sama lain dalam kejahatan dan keganasan, dan takutilah Allah, sesungguhnya hukuman Tuhan amatlah berat”.

Kita teliti ayat 5:1

5:1 “Wahai orang yang percaya! Tunaikanlah perjanjianmu. Dibenarkan (makan) ke atas kamu semua haiwan kecuali yang dimaklumkan kepada kamu; Jangan benarkan pemburuan bila kamu berada dalam tempoh larangan; sesungguhnya Allah memerintahkan apa yang dikehendakiNya”.

Seperti yang kita dapat lihat sebenarnya 5:1 tidak mengandungi sebarang elemen berkaitan ritual haji atau umrah atau berpakaian ihram. Perkataan huruman (dari akar huruf H-R-M) yang ditafsirkan sebagai pakaian ihram sebenarnya satu derivatif dari perkataan haram, yang semua orang tahu membawa maksud dilarang dan bukan pakaian ihram. Pakaian ihram tidak wujud dalam Al-Quran kecuali dalam naskah terjemahan.

Ayat 5:1 Tuhan memaklumkan kepada kita semua haiwan di atas darat boleh dimakan samada yang diternak mahupun yang liar. Cuma, kita tidak dibenarkan memburu haiwan liar dalam tempoh tertentu yang diharamkan kepada kita memburu mereka. Bilakah tempoh pengharaman memburu itu?

5:1 “Wahai orang yang percaya! Tunaikanlah perjanjianmu. Dibenarkan (makan) ke atas kamu semua haiwan kecuali yang dimaklumkan kepada kamu; Jangan benarkan pemburuan bila kamu berada dalam tempoh larangan; sesungguhnya Allah memerintahkan apa yang dikehendakiNya”.

Nampaknya Tuhan tidak tentukan bila atau tempohnya. Oleh itu ia tertakluk kepada budibicara kita khususnya melalui pihak penguasa atau pentadbir yang telah dilantik, misalnya Jabatan Perhilitan, mengikut kesesuaian kepada keadaan. Yang penting matlamat tempoh larangan berburu adalah supaya haiwan-haiwan liar mempunyai peluang untuk membiak dan tidak pupus.

Pendek kata suruhan larangan itu adalah supaya kita mewujudkan sistem pemburuan bermusim sebagai mekanisma untuk melindungi kelestarian hidupan liar. Sudah tentu ia perlu dilaksanakan di seluruh dunia dan bukan di sekitar Mekah saja. Lagi pun kalau melihat kepada senario sekarang, apalah sangat yang boleh diburu di sekitar Mekah tu.

Jika para pembaca budiman fikir sistem pemburuan bermusim atau akta-akta anti kepupusan yang diamalkan oleh pihak berkuasa perlindungan hidupan liar sedunia hari ini datang dari akal manusia semata-mata, pandangan simplistik ini mungkin berubah selepas kita mengetahui bahawa Tuhan sebenarnya telah membuat ketetapan khusus mengenainya di dalam Al-Quran.

Jika para ulama Islam fikir mereka boleh menyembunyikan ketetapan Tuhan dengan menyelewengkan maksud ayat-ayatNya, Tuhan mempunyai cara lain untuk membantu makhluk-makhlukNya. Kepada para penyeleweng, mereka akan terus tenggelam dalam kejahilan dan kesesatan yang mereka cipta sendiri.

Sekarang kita teruskan dengan ayat 5:2

“Wahai orang yang percaya! Jangan melanggar ketetapan Allah, atau bulan-bulan yang dilarang (memburu), atau panduan-panduan (memburu), atau indikasi-indikasi (pada binatang buruan), atau batasan-batasan keharmonian di dalam sistem apabila mencari kemurahan dan keredhaan Tuhan, tetapi apabila kamu telah dibenarkan, berburulah, dan jangan termakan provokasi oleh kebencian mereka yang menghalang kamu dari mematuhi batasan ketetapan yang telah direstui supaya kamu melampauinya, dan menolong antara satu sama lain dalam membuat kebajikan dan berendah diri, dan tidak menolong satu sama lain dalam kejahatan dan keganasan, dan takutilah Allah, sesungguhnya hukuman Tuhan amatlah berat”.

Ayat 5:2 menyambung ayat sebelumnya. Ia menggariskan ketetapan berkaitan aktiviti memburu secara lebih spesifik. Secara ringkasnya ketetapan-ketetapan berkenaan adalah mengenai:

1. Penguatkuasaan tempoh larangan memburu
2. Panduan-panduan memburu
3. Indikasi berkaitan kematangan haiwan yang boleh diburu
4. Mengambilberat batasan-batasan keharmonian sistem melalui sikap tidak tamak

1. Penguatkuasaan tempoh larangan memburu

Sebagaimana yang saya telah katakan di atas mengenai perkara ini, penguatkuasaan larangan memburu bergantung kepada keadaan. Tuhan tidak menetapkan tempohnya mahu pun species haiwannya. Oleh itu sebagai hambaNya yang bertanggungjawab dan komited kepada ketetapan Tuhan kita kena fikir bagaimana peraturan yang kita gubal boleh memenuhi komitmen yang dimaksudkan.

Yang penting tempoh yang kita peruntukan mestilah selaras dengan keperluan  membiak sesuatu species supaya ia tidak pupus akibat aktiviti pemburuan yang tidak terkawal atau berlebihan. Ada haiwan mungkin memerlukan tempoh larangan memburu selama 3 bulan, atau 3 tahun atau mungkin perintah larangan yang berkekalan, dan sebagainya.

22:34 “Kepada setiap bangsa kami tetapkan kaedah mereka sendiri untuk mengingati nama Tuhan di atas kurnia dari haiwan liar…”

2. Panduan-panduan memburu

Antara panduan-panduan memburu yang diajar oleh Allah adalah kita boleh menangkap binatang buruan dengan menggunakan tangan, peralatan (seperti panah, senapang, perangkap dan sebagainya) atau anjing yang telah kita ajar. Dan kita perlu mengingati Allah ke atas haiwan buruan ketika kita membidiknya sebagai sasaran dan ketika haiwan tersebut jatuh selepas terkena tembakan atau ditangkap anjing pemburu yang kita lepaskan.

5.4 “Mereka bertanya kamu apakah yang dibenarkan kepada mereka. Katakan: Semua benda yang baik adalah dibenarkan kepada kamu dan apa yang telah ditangkap oleh anjing-anjing yang telah kamu ajar sebagaimana Tuhan telah mengajar kamu. Dan sebutlah nama Allah ke atasnya. Kamu harus patuh kepada Tuhan, hukuman Tuhan sangatlah keras”.

5:94 “Wahai kamu yang percaya, Tuhan mahu menguji kamu melalui aktiviti memburu yang mampu kamu lakukan menggunakan tangan atau peralatan kamu. Tuhan mahu memastikan mereka di antara kamu yang takut kepada Tuhan walaupun Dia tidak kelihatan. Sesiapa yang melanggar batasan selepas ini layak menerima hukuman yang menyakitkan”.

22:36 “Ingati nama Tuhan ke atasnya semasa kamu mensasarkannya dan apabila ia jatuh dari kejauhan…” (sebahagian ayat).

3. Indikasi berkaitan kematangan haiwan yang boleh diburu

Tuhan menetapkan bahawa haiwan yang cukup matang saja boleh diburu walaupun dalam tempoh aktiviti pemburuan dibenarkan. Untuk membezakan antara haiwan yang matang dan belum matang, Tuhan menetapkan buku lali haiwan berkenaan sebagai indikasinya. Gaya berjalan haiwan yang belum matang berbeza dengan yang sudah matang kerana sifat atau struktur buku lali mereka.

Dan ini boleh difahami atau ditentukan oleh mereka yang pakar. Jika seseorang membunuh haiwan yang belum matang, dia perlu menebus kesalahan dengan penalti yang telah Tuhan tetapkan.

5:95 “Wahai kamu yang percaya! Jangan membunuh hidupan liar yang telah dilarang kepada kamu. Jika sesiapa membunuh dengan sengaja, dia perlu menebus dengan haiwan yang setara dihakimi dua orang yang adil di kalangan kamu untuk memastikan kematangan buku lali (haiwan yang dibunuh). Atau tebus dengan memberi makan orang miskin atau berpuasa, supaya dia merasai akibat dari perbuatannya. Tuhan telah memaafkan kesalahan terdahulu (sebelum peraturan ini ditetapkan). Barang sesiapa mengulangi kesalahannya, Tuhan akan menghukumnya. Tuhan Berkuasa, Pemberi Hukuman”

5:97 “Tuhan telah menetapkan buku lali sebagai satu larangan (dalam) sistem untuk dipatuhi oleh manusia, dan bulan-bulan larangan, dan panduan-panduan, dan indikasi-indikasi. Ini untuk memberitahu kamu bahawa Tuhan, Dia tahu apa yang di langit dan di bumi dan apa yang di bawah bumi. Dan sesungguhnya Tuhan mengetahui semua perkara”.

Nota: Perkataan Arab bagi buku lali adalah Ka’aba. Berbeza dengan kepercayaan umat Islam hari ini yang percaya perkataan Ka’aba adalah bangunan batu empat persegi yang terletak di Mekah, maksud sebenar perkataan itu adalah buku lali. Perkataan Ka’aba hanya disebut 3 kali di dalam Al-Quran iaitu dalam ayat 5:6, 5:95 dan 5:97. Dalam ayat 5:95 dan 5:97 ia ditafsirkan sebagai Ka’abah di Mekah tetapi dalam 5:6 mereka terpaksa mengekalkan maksud asalnya iaitu buku lali. Beginilah caranya Tuhan mengalahkan tipudaya mereka yang menyelewengkan perkataan-perkataan Tuhan. Saya harap pembaca budiman meluangkan sedikit masa untuk berusaha sendiri memeriksa perkara ini.

4. Mengekalkan keharmonian sistem melalui sikap tidak tamak

Dalam usaha kita memelihara dan mengekalkan keharmonian sistem (dalam hal ini, eko-sistem) selain mematuhi larangan, panduan dan indikasi yang telah ditetapkan dalam hal memburu haiwan liar kita juga perlu bersikap tidak tamak. Hasil buruan harus dikongsi dengan orang lain dan tidak boleh menjadi komoditi yang diperdagangkan. Maknanya Tuhan benarkan kita berburu haiwan liar dan memakannya. Tapi kita tidak boleh menjual hasil buruan kita.

22:34-37 “Kepada setiap bangsa kami tetapkan kaedah mereka sendiri untuk mengingati nama Tuhan di atas kurnia dari haiwan liar dan haiwan peliharaan. Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Satu, oleh itu kamu mesti bersetuju untuk komited kepadaNya dan menyebarkan berita baik kepada mereka yang taat yang hati mereka mengecil apabila teringat Tuhan. Mereka kekal sabar pada saat kesukaran dan mereka memegang teguh komitmen mereka dan memberi sedekah dari kurniaanKu kepada mereka. Haiwan liar telah dimaklumkan sebagai ketetapan Tuhan yang baik kepada kamu. Ingati nama Tuhan di atasnya semasa kamu mensasarkannya dan apabila ia jatuh dari kejauhan. Oleh itu, makan dan berikan secara sukarela kepada orang lain, dan mereka yang meminta. Itulah apa yang telah kami ciptakan untuk kamu, supaya kamu berterima kasih. Daging dan darah tidak akan sampai kepadaNya tetapi kepatuhan (kepada ketetapan) dari kamu pasti akan sampai kepadaNya”.

Saya melihat rasional ketetapan Tuhan mengenai perkara ini mudah sahaja. Bila ia tidak boleh dijual dan perlu dikongsi, pasaran untuk memperdagangkan haiwan liar tidak boleh wujud  dan oleh itu kegiatan pemburuan tidak boleh berkembang menjadi aktiviti yang berfokuskan komersial. Keadaan ini membolehkan aktiviti pemburuan lebih mudah dikawal dan oleh itu keharmonian eko-sistem hidupan liar akan dapat dipelihara dan dikekalkan.

Jika kita perhatikan di dalam alam haiwan sendiri, mereka mengekalkan eko-sistem mereka dengan cara yang sama. Haiwan pemangsa, misalnya seekor singa yang berjaya memburu mangsa hanya makan sebahagian untuk mengenyangkan diri dan yang selebihnya turut dikongsi oleh anggota kumpulannya dan lain-lain pembangkai lain. Pendek kata, apa yang dikurniakan oleh Tuhan secara semulajadi tidak boleh dianggap sebagai hak sendiri.

Sebenarnya ketetapan Tuhan bahawa hasil buruan tidak boleh diperdagangkan sedikit pun tidak merugikan manusia. Ini kerana Tuhan telah memperuntukan pelbagai haiwan yang boleh diternak. Malah peluang sentiasa terbuka untuk kita belajar dan mengkaji kaedah penternakan haiwan-haiwan lain yang mungkin belum pernah diternak sesiapa sebelum ini. Atau kita boleh melakukan kacukan-kacukan baru.

Semuanya terpulang kepada kita untuk mengusahakannya. Kita boleh jadi kaya dengan melibatkan diri dalam bidang ternakan haiwan serta pelbagai aktiviti hiliran yang datang bersamanya. Jadi kita tidak perlu menjual sesuatu yang dikurniakan oleh Tuhan untuk semua.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulannya, melalui Al-Quran Tuhan telah mengemukakan satu ketetapan yang jelas supaya kita memelihara keharmonian eko-sistem hidupan liar melalui aktiviti pemburuan berhemah. Kita dibenarkan makan semua haiwan liar hasil buruan asalkan kita menuruti syarat-syarat yang telah ditetapkan iaitu:

• Menguatkuasakan tempoh larangan memburu supaya haiwan liar mempunyai peluang untuk membiak dan tidak menyebabkan kepupusan.
• Menuruti panduan-panduan memburu yang telah Tuhan ajar supaya hasil buruan itu menjadi makanan yang direstui oleh Tuhan.
• Mematuhi indikasi berkaitan kematangan haiwan yang boleh diburu supaya kita beretika dan tidak melakukan pemburuan secara sembrono seperti membunuh anak-anak haiwan kerana ia boleh menyebabkan perkembangan speciesnya terbantut.
• Mengambilberat batasan-batasan keharmonian sistem melalui sikap tidak tamak supaya aktiviti pemburuan haiwan liar tidak bertukar menjadi aktiviti komersial yang boleh membawa kepada kepupusan.

Malangnya ketetapan Allah mengenai kaedah pemeliharaan hidupan liar ini tidak disedari oleh umat kerana para ulama telah menenggelamkan ketetapan yang amat penting dan indah ini melalui penyelewengan tafsiran dan terjemahan Al-Quran. Lebih teruk dari itu penyelewengan dan tafsiran tersebut bukan saja menyebabkan umat Islam tidak menghiraukan kepentingan menjaga eko-sistem hidupan liar seperti yang telah dipertanggungjawabkan ke atas mereka malah ada yang turut terlibat dalam aktiviti pemburuan untuk tujuan komersial.

Dalam sisi lain pula penyelewengan tafsiran dan terjemahan ayat-ayat 5:1-2 telah mempromosikan amalan-amalan ritual jahiliah yang menyekutukan Tuhan iaitu ritual Haji dan Umrah. Kita tahu ritual Haji khususnya berkait rapat dengan amalan pengorbanan haiwan yang kononnya sebagai persembahan kepada Tuhan sedangkan Tuhan kata amalan seperti  itu tidak wajar.  Tuhan kata daging dan darah tidak akan sampai kepadaNya, tetapi kepatuhan kita kepada setiap ketetapanNyalah yang akan diambilkira.

22:34-37 “Daging dan darah tidak akan sampai kepadaNya tetapi kepatuhan (kepada ketetapan) dari kamu pasti akan sampai kepadaNya”.

Para pembaca budiman, sekarang mari kita sama-sama renungkan betapa buruknya perbuatan para ulama kita. Mereka menyembunyikan ketetapan Tuhan yang menyebabkan kita gagal mematuhinya tetapi dalam masa yang sama mempromosikan amalan mempersembahkan daging dan darah kepada Tuhan yang langsung tidak mempunyai rasional selain menjadi jalan ke arah mempersekutukanNya.

Kejahilan ini perlu dihentikan.

Kebergantungan mutlak kepada ulama mungkin menyesatkan kita terus ke neraka

Dalam artikel sebelum ini saya menulis tentang Al-Quran sebagai dokumen perjanjian di antara kita, orang yang percaya, dengan Tuhan dan Tuhan dengan kita. Oleh itu, saya berpendapat setiap Muslim yang mengaku percaya, perlulah membaca dan memahami Al-Quran kerana bagaimana mungkin kita boleh menunaikan semua komitmen yang terkandung dalam dokumen perjanjian kita itu jika kita tidak berinisiatif langsung untuk mengetahuinya. Perkara paling asas apabila kita memasuki sesebuah perjanjian sudah tentulah membaca, mengetahui dan memahami isi kandungan perjanjian berkenaan.

Malangnya idea membaca perjanjian seperti tidak laku di kalangan masyarakat Islam. Majoriti orang Islam langsung tidak peduli isi kandungan Al-Quran. Mereka sudah berpuashati jika dapat ‘mengaji Al-Quran sehingga khatam’ dan mampu menghafal beberapa surah ringkas. Itu pun kerana ia diperlukan dalam bacaan sembahyang mereka. Mereka bukan saja tidak merasa perlu untuk memahami Al-Quran walaupun melalui naskah terjemahan, tetapi turut percaya sesiapa yang mencubanya secara sendirian berkemungkinan akan disesatkan Syaitan berbanding mendapat hidayah Tuhan. Akibatnya, dalam masyarakat Islam jarang sekali kita jumpa mereka yang berani menyentuh terjemahan Al-Quran dalam bahasa masing-masing.

Sebenarnya, jika ada yang berani pun usaha mereka belum tentu dapat membawa mereka ke jalan yang lurus. Kepercayaan yang mengatakan mereka akan bertambah sesat mungkin ada betulnya. Ini kerana terjemahan yang disogokkan kepada umat tidaklah bebas dari tangan para ulama yang mengepalai kepercayaan mereka. Para ulama nampaknya telah mengambilkira semua sudut supaya usaha menggembala umat mematuhi Islam versi mereka tidak dapat dihidu. Selepas berjaya menyakinkan orang-orang Islam bahawa Al-Quran dalam bahasa Arab cukup sekadar menjadi kitab untuk dinyanyi-nyanyikan, mereka kemudiannya menggodam terjemahan dan tafsirannya supaya selaras dengan kitab-kitab ciptaan mereka sendiri.

Kalau para pembaca budiman tidak percaya, mari kita lihat satu contoh. Dan saya sangat berharap pembaca budiman boleh bersabar sedikit untuk membaca dengan teliti apa yang saya mahu kongsi dalam artikel ini kerana sesungguhnya ia amat penting. Kita mulakan dengan terjemahan Surah An-Najm, ayat 1-18 dari sumber ini.

[1] Demi bintang semasa ia menjunam, –

[2] Rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah).

[3] Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri.

[4] Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

[5] wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah, –

[6] Lagi yang mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad) dengan rupanya asal, –

[7] Sedang ia berada di arah yang tinggi (di langit);

[8] Kemudian ia mendekatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad), lalu ia berjuntai sedikit demi sedikit,

[9] Sehingga menjadilah jarak (di antaranya dengan Nabi Muhammad) sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi;

[10] Lalu Allah wahyukan kepada hambaNya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat Jibril) apa yang telah diwahyukanNya.

[11] Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya.

[12] Jika demikian, patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa yang telah dilihatnya itu?

[13] Dan demi sesungguhnya! (Nabi Muhammad) telah melihat (malaikat Jibril, dalam bentuk rupanya yang asal) sekali lagi,

[14] Di sisi “Sidratul-Muntaha”;

[15] Yang di sisinya terletak Syurga “Jannatul-Makwa”.

[16] (Nabi Muhammad melihat jibril dalam bentuk rupanya yang asal pada kali ini ialah) semasa ” Sidratul Muntaha” itu diliputi oleh makhluk-makhluk dari alam-alam ghaib, yang tidak terhingga.

[17] Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak berkisar daripada menyaksikan dengan tepat (akan pemandangan yang indah di situ yang diizinkan melihatnya), dan tidak pula melampaui batas.

[18] Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya.

Mari kita semak satu persatu.

1.  Melalui petikan terjemahan di atas, kita melihat ayat 1 – 18, Surah An-Najm itu dirujuk kepada Nabi Muhamad. Lihat ayat 2, kononnya ayat ini ditujukan kepada para sahabat Nabi dan “rakan kamu” yang dimaksudkan oleh ayat berkenaan adalah Nabi Muhamad sendiri.

2. Melalui ayat 4 – 10, Nabi Muhamad dikatakan menerima wahyu dari Jibril yang turun ke bumi. Dan wahyu yang disampaikan kepada Muhamad kononnya bukan sekadar Al-Quran, bahkan hadis juga (ayat 4).

3. Melalui ayat 11 – 12 kononnya Nabi Muhamad melihat Jibril dalam bentuk asalnya.

4. Melalui ayat 13  Nabi dikatakan bertemu Jibril buat kali kedua dan ayat 14 – 18 hanya Tuhan saja yang tahu apa yang cuba disampaikan oleh penterjemah.

Kepada mereka yang tidak berhati-hati, terjemahan di atas tiada cacat celanya. Malangnya ia tidak semudah itu. Terjemahan di atas sebenarnya telah memesongkan ayat-ayat Allah pada kadar di luar jangkaan. Selepas habis membaca artikel ini saya yakin pembaca budiman tentu tidak menyangka sebuah terjemahan rasmi Al-Quran boleh menjadi seburuk itu.

Ayat-ayat di atas sebenarnya bukan dirujuk kepada Nabi Muhamad. Ia adalah rujukan kepada Nabi Musa. “Rakan kamu” yang dimaksudkan oleh Allah dalam ayat 2 adalah Nabi Musa. Dalam konteks hubungan antara rasul, Allah sifatkan Nabi Musa sebagai rakan atau sahabat kepada Nabi Muhamad. Kita kena ingat, ayat ini diturunkan kepada Nabi Muhamad dan bukan kepada para sahabat sebagaimana yang cuba diajukan oleh penterjemah iiu.edu.my.

Di bawah adalah bagaimana terjemahan Surah An-Najm, ayat 1 – 18 sepatutnya dibaca. Sebagai makluman terjemahan ini adalah terjemahan semula oleh saya dari terjemahan bahasa Inggeris oleh Syakir.

53:1 “Demi bintang apabila ia jatuh”

53:2 “Sahabatmu tidak salah dan tidak juga dia sesat”

53:3 “Tidak juga dia bercakap dengan nafsu”

53:4 “Ia bukan kecuali wahyu yang telah diwahyukan”

53:5 “Tuhan yang Maha Berkuasa yang telah mengajarnya”

53:6 ” Tuhan yang Memberi Kekuatan, supaya dia berjaya melaksanakan”

53:7 “Dan Dia berada tinggi di kaki langit”

53:8 “Kemudian Dia semakin hampir dan merendahkan diriNya”

53:9 “Dia hanya berjarak 2 panahan panah atau lebih dekat”

53:10 “Dan Dia mewahyukan kepada hambaNya apa yang Dia wahyukan”

53:11 “Hatinya seperti tidak percaya dengan apa yang dilihatnya”

53:12 “Apa? Kamu pertikaikan apa yang dia lihat?”

53:13 “Dan sesungguhnya dia telah melihatNya di penurunan yang satu lagi”

53:14 “Di sisi Sidratul Muntaha”

53:15 “Yang hampir kepadanya syurga, tempat yang dituju”

53:16 “Sidratul Muntaha yang dilitupi”

53:17 “Matanya tidak berkelip, namun ia tidak salah”

53:18 “Sesungguhnya dia melihat mukjizat-mukjizat terbesar dari Tuhannya”

Dalam sejarah Nabi-Nabi, hanya seorang Nabi saja yang telah menerima mukjizat dan wahyu dari Tuhan secara terus, di mana Tuhan turun ke bumi menemuinya. Dan Nabi itu adalah Nabi Musa. Tuhan telah turun ke bumi dalam dua peristiwa untuk menemui Nabi Musa. Peristiwa pertama adalah apabila Tuhan memperlihatkan dan memberi Nabi Musa mukjizat untuk beliau berdepan dengan Firaun dan peristiwa kedua adalah apabila Tuhan menyampaikan wahyunya kepada Nabi Musa. Dan ayat-ayat surah An-Najm menepati gambaran tentang pengalaman yang telah dilalui oleh Nabi Musa.

Nabi Muhamad tidak pernah menerima mukjizat selain dari Al-Quran dan tidak menerima wahyu secara terus dari Tuhan sebaliknya melalui perantaraan Jibril. Oleh itu mengatakan ayat 1 – 18, Surah An-Najm sebagai merujuk kepada Nabi Muhamad adalah satu perbuatan yang tidak bertanggungjawab dan keterlaluan.

Pertemuan pertama Nabi Musa dengan Tuhan diceritakan di dalam Al-Quran dengan jelas melalui Surah Ta-Ha (Surah ke 20).

20:9    “Dan sudahkan cerita tentang Musa sampai kepada kamu?”

20:10   “Apabila dia melihat api dan dia berkata kepada keluarganya, “Berhenti! Sesungguhnya aku melihat api, mungkin aku dapat membawa bara kepada kamu atau mendapatkan panduan di api itu”.

20:11   “Jadi apabila dia datang kepadanya, satu suara kedengaran: “Wahai Musa:

20:12  “Sesungguhnya akuTuhanmu, oleh itu bukalah kasutmu, sesungguhnya kamu berada di lembah suci, Tuwa”.

20:13   “Dan Aku telah memilihmu, jadi dengarlah apa yang akan diwahyukan”.

20:14   “Sesungguhnya Aku Allah, tidak ada Tuhan lain selain Aku, oleh itu berbaktilah kepadaKu dan tunaikan komitmen sebagai ingatan kepadaKu”.

20:15   “Sesungguhnya masanya akan tiba – Aku akan memperlihatkannya – supaya setiap jiwa akan diberi ganjaran atas usahanya”.

20:16   “Oleh itu jangan biarkan sesiapa yang tidak percayakannya dan menurut nafsu dangkalnya memalingkan kamu daripadanya supaya kamu gagal”.

20:17   “Dan apakah yang ada di tangan kanan kamu, wahai Musa?”

20:18   “Dia berkata; Ini tongkatku. Aku bersandar kepadanya dan aku menggunakannya untuk memukul daun-daun supaya jatuh sebagai makanan biri-biriku, aku juga menggunakanya untuk tujuan lain”.

20:19   “Dia berkata: Campakkannya, wahai Musa!”

20:20  “Jadi dia mencampakkannya, dan lo! Ia menjadi ular yang menjalar”.

20:21   “Dia berkata: Peganglah ia dan jangan takut, Kami akan kembalikan ia kepada bentuk asalnya”.

20:22   “Dan tekan tangan kamu ke sisi kamu, ia akan menjadi putih bersih: satu lagi mukjizat”.

20:23   “Semoga Kami akan tunjukkan mukjizat yang lebih hebat kepada kamu”.

20:24   “Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas”.

20:25   “Dia (Musa) berkata; Wahai Tuhanku! Lapangkanlah dadaku”.

20:26   “Dan mudahkanlah urusanku”.

20:27   “Dan bebaskan kelu lidahku…”

Kisah mengenai Nabi Musa yang terpukau pada satu malam di mana dia telah bertemu Tuhan yang memperlihatkan kepadanya mukjizat-mukjizat dalam 20:9 – 27 di atas selaras dengan konteks ayat-ayat 53:13 – 18.

Pertemuan seterusnya pula berlaku apabila Tuhan turun ke bumi untuk menyampaikan wahyu kepada Musa.  Kisah mengenai pertemuan ini  diceritakan dalam Surah Al-A’raf ayat142-145.

7:142 “Dan kami menetapkan pertemuan dengan Musa selama 30 malam dan menyudahkannya dengan 10 lagi, jadi tempoh pertemuan dengan Tuhannya selesai dalam 40 malam, dan Musa berkata kepada adiknya Harun: Ambil tempatku di kalangan orang-orangku dan uruskan dengan baik dan jangan ikut cara mereka yang membuat kerosakan”.

7:143 “Dan apabila Musa datang pada masa yang telah ditetapkan dan Tuhannya menegurnya dan beliau berkata:  Tuhanku! Tunjukkanlah, supaya aku dapat melihat Dirimu. Dia (Tuhan) berkata: Kamu tidak akan mampu melihat Aku tetapi lihatlah gunung itu, jika ia kekal di tempatnya, maka kamu akan melihat Aku, tetapi apabila Tuhan menzahirkan kebesarannya kepada gunung itu Dia membuatnya runtuh dan Musa jatuh pengsan; kemudian bila dia kembali pulih, dia berkata: Keagungan untukMu, aku patuh kepadaMu dan akulah di antara mereka yang percaya”.

7:144 “Dia berkata: Wahai Musa! Sesungguhnya aku telah memilih kamu di atas yang lain untuk menyampaikan pesanan-pesanan dan perkataan-perkataanKu, oleh itu peganglah apa yang Aku berikan kepadamu dan jadilah antara mereka yang menghargai”.

7:145 “Dan kami perintahkan untuk dia dalam bentuk senarai peringatan yang pelbagai dan penjelasan dalam semua perkara; jadi peganglah semuanya dengan teguh dan ajaklah orang-orang kamu untuk berpegang kepada apa yang terbaik, aku akan tunjukkan kepadamu tempat tinggal yang kekal untuk mereka yang melampaui batas.”

Kisah yang diceritakan melalui ayat 7:142 – 145 di atas selaras dengan konteks ayat 53:2 -12.

Kesimpulan

Selepas melihat semua rujukan ayat 20:9 – 27 dan 7:142 – 145, maka bukti yang jelas telah kita lihat sendiri bahawa Surah An-Najm, ayat 1 – 18 tidak syak sememangnya merujuk kepada Nabi Musa dan bukan Nabi Muhamad sebagaimana yang cuba dipesongkan oleh penterjemah  iiu.edu.my dan penterjemah “bertauliah” yang lain.

Jika pembaca budiman fikir pemesongan tentang Nabi Musa ini berakhir di sini, bersedialah untuk terkejut. Ia tidak berakhir di sini. Tetapi ia berakhir di tikar sembahyang  orang-orang Islam.

Para ulama memberitahu umat Islam bahawa sembahyang merupakan satu ibadat yang telah diperintahkan oleh Tuhan kepada Nabi Muhamad secara terus, di mana Nabi telah diterbangkan dari Mekah ke Baitul Muqqaddis dan kemudian menemui Tuhan di langit ke tujuh dalam peristiwa ajaib yang diberi nama Israk dan Mikraj. Saya rasa tidak perlu saya bercerita panjang tentang perjalanan “adventure” ala hikayat 1001 Malam Nabi itu kerana saya yakin para pembaca budiman tentu lebih maklum mengenainya.

Untuk cerita mereka itu, para ulama hanya menggunakan dalil ayat 1, Surah Al-Israa.

17:1  “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. (Sekali lagi terjemahan oleh iiu.edu.my)

Bayangkan hanya melalui satu ayat ini, para ulama mampu mencipta sebuah cerita yang memukau jutaan manusia di serata dunia dan memastikan penganut Islam  sembahyang 5 kali sehari dengan cara yang mereka (ulama) sendiri tetapkan. Kalau ini bukan pencapaian yang menakjubkan, apa lagi? Memang hebat!

Tetapi betulkah ayat 1, Surah Al-Israa itu merujuk kepada Nabi Muhamad? Mari kita lihat, periksa dan teliti baik-baik. Dari terjemahan Syakir, saya terjemahkan semula begini:

17:1 “Pujian adalah untuk Yang Satu yang telah memperjalankan hambaNya pada satu malam daripada persetujuan yang direstui kepada persetujuan yang jauh, yang Kami telah berkati, supaya Kami perlihatkan dia tanda-tanda Kami. Sesungguhnya Dia Mendengar dan Melihat”.

17:2 “Dan kami berikan Musa Kitab dan dijadikan ia Petunjuk untuk bani Israel. Kamu tidak patut mengambil selain dari aku sebagai penaung”.

17:3 “Keturunan seseorang yang telah Kami bawa bersama Nuh, sesungguhnya dia adalah hamba yang berterima kasih”.

Baca betul-betul ayat 17:1: Yang Satu (Tuhan) telah memperjalankan hambaNya pada satu malam untuk memperlihatkan mukjizat-mukjizatnya dan meletakkan status hambaNya itu dari seorang biasa ke arah menjadi seorang rasul.

Selepas jelas maksud ayat 17:1 kepada kita mari kita sama-sama jawab persoalan-persoalan ini:

• Adakah Nabi Muhamad pernah berjalan pada satu malam dan Tuhan memperlihatkan mukjizat-mukjizatnya? Tidak.
• Adakah Nabi Muhamad pernah menerima apa-apa mukjizat selain Al-Quran? Tidak.
• Adakah Tuhan pernah turun ke bumi untuk menemui Nabi Muhamad secara terus? Tidak.
• Adakah Nabi Musa pernah terpukau pada satu malam kerana Tuhan memperlihatkan mukjizat-mukjizatnya? Ya.
• Adakah kedua-dua (bangunan) masjid Masjidil Haram dan Masjidil Aqsa (Nabi dikatakan sembahyang 2 rakaat di situ sebelum terbang ke langit) telah wujud ketika peristiwa Israk & Mikraj Nabi Muhamad? Tidak.
• Adakah kedua-dua (bangunan) masjid Masjidil Haram dan Masjidil Aqsa telah wujud ketika zaman Nabi Musa? Tidak.
• Adakah konteks ayat 17:2 – 3 selaras atau harmoni dengan ayat 17:1 jika ia dirujuk kepada Nabi Musa? Ya.

Oleh itu ayat 17:1 terbukti merujuk kepada Nabi Musa dan bukan Nabi Muhamad seperti mana yang dikatakan oleh para ulama. Dengan kesimpulan ini, maka peristiwa Israk & Mikraj sebenarnya tidak pernah berlaku. Dan kalau begitu bagaimana dengan sembahyang lima waktu yang kononnya diperintahkan Tuhan melalui peristiwa itu?

Saya berpendapat kita perlu renungkan ayat di bawah supaya tidak kekal menjadi umat yang sesat.

7:146 “Aku akan palingkan dari wahyu-wahyuku mereka yang sombong tidak bertempat di bumi ini dan jika mereka melihat setiap petunjuk mereka tidak akan mempercayainya dan jika melihat jalan yang baik mereka tidak mengambilnya sebagai jalan mereka tetapi jika melihat jalan yang salah, mereka mengambilnya sebagai jalan mereka, ini kerana mereka menolak wahyu-wahyu kami dan langsung tidak peduli akannya”.

Mengapa kita perlu membaca dan memahami Al-Quran?

Hidup kita sebagai Muslim adalah berkenaan dengan perjanjian kita kepada Tuhan dan perjanjian Tuhan kepada kita. Dokumen kontraknya adalah Al-Quran. Jika kita kata kita percaya kepada Al-Quran, maknanya segala isi kandungan Al-Quran secara automatik mengikat kita dalam konteks perjanjian kita dengan Tuhan dan mengikat Tuhan dalam konteks perjanjian Tuhan dengan kita.

Kedua-dua belah pihak, Tuhan dan kita perlu komited kepada perjanjian ini dan semua klausa yang terkandung di dalam Al-Quran merupakan komitmen-komitmen yang perlu ditunaikan sepenuhnya oleh kedua-dua belah pihak.

Apabila kita faham konsep ini, maka kita akan sedar bahawa kitab-kitab lain, selain Al-Kitab langsung tidak relevan dalam perjanjian kita dengan Tuhan – Tuhan dengan kita. Kita hanya perlu komited terhadap komitmen-komitmen yang telah diwahyukan kepada kita melalui Al-Quran.

Ia seperti kita mempersetujui perjanjian kontrak yang biasa juga, misalnya perjanjian kontrak dalam perniagaan. Sebaik saja persetujuan dicapai, kedua-dua belah pihak perlu mengisytiharkan persetujuan mereka dan dalam konteks perjanjian sesama manusia seperti itu, ia disahkan melalui tandatangan, cap jari dan sebagainya.

Kemudian kedua-dua pihak perlu komited ke arah mencapai matlamat perjanjian mereka. Dan komitmen-komitmen mereka adalah kepada melaksanakan atau merealisasikan atau berpegang teguh segala perincian, terma, syarat dan semua klausa yang terkandung di dalam dokumen perjanjian berkenaan.

Oleh kerana Al-Quran menggariskan semua komitmen yang perlu kita tunaikan kepada Tuhan maka sudah tentulah kita perlu membaca dan memahaminya, satu persatu. Secara common sense, ia adalah perkara pertama yang kita perlu lakukan sebaik saja kita masuk ke dalam perjanjian ini. Tidak mungkin kita dapat menunaikan segala komitmen yang terkandung di dalam Al-Quran tanpa kita sendiri membaca dan memahaminya.

Dan saya percaya jalan yang terbaik untuk memahami Al-Quran adalah dengan usaha atau inisiatif kita sendiri. Kita harus ingat bahawa perjanjian kita dengan Tuhan adalah satu perjanjian peribadi di antara kita dan Pencipta kita. Ia tidak melibatkan orang lain. Oleh itu kita tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada tafsiran orang lain. Mereka mungkin tidak ada niat untuk mematuhi perjanjian mereka sebagaimana kita. Kita tidak boleh ambil mudah dalam perkara sepenting ini.

Sebagai penutup kepada artikel pendek ini, jika anda masih belum faham apakah pada dasarnya komitmen-komitmen yang perlu kita tunaikan sebagaimana terkandung di dalam dokumen perjanjian kita dengan Tuhan, iaitu Al-Quran, ia adalah tentang mematuhi cara atau jalan hidup yang telah Tuhan tetapkan kepada kita.

Dan apakah pula komitmen Tuhan kepada kita? Komitmen Tuhan adalah untuk memberi balasan yang adil kepada setiap perbuatan kita. Yang baik walaupun hanya seberat atom akan diberi ganjaran baik dan yang buruk walaupun hanya seberat atom akan di beri balasan buruk. Itulah janji atau komitmen Tuhan kepada kita.

Berita baiknya adalah Tuhan kata, kalau kita ikut Al-Quran kita pasti akan selamat. Mudah saja, kan? Jadi mari kita sama-sama mula membaca dan memahami Al-Quran sebagaimana sepatutnya.

Apakah komitmen Nabi atau kita apabila berhadapan dengan musuh ketika perang?

Dalam artikel yang bertajuk “Takkanlah Tuhan suruh Nabi jadi imam solat bersama musuh yang diperanginya” saya membincangkan ayat 4:101  hingga 4:104.

Ayat-ayat berkenaan, iaitu ayat 4:102 khususnya telah dianggap oleh kebanyakan umat Islam sebagai ayat yang menjelaskan cara-cara melakukan solat atau sembahyang ketika dalam peperangan. Dan mereka menganggap ayat 4:101 tidak ada kena mengena dengan ayat 4:102 dan berpendapat “mereka” dalam ayat 4:102 sebagai merujuk kepada para sahabat dan bukan merujuk kepada orang-orang kafir (musuh) yang disebut di bahagian akhir ayat 4:101.

Saya rasa anggapan mereka itu tidak lebih dari helah cetek untuk menenggelamkan keraguan dalam hati sendiri. Bagi akal yang waras, tidak mungkin konteks ayat 4:101 dan 4:102 tidak dapat difahami. Oleh itu sebagai hamba Tuhan kita bertanggungjawab untuk mencari jawapan yang sebenarnya supaya tidak terus berada dalam kejahilan mahupun kepalsuan.

Oleh itu saya kemukakan sekali lagi ayat 4:101 dan 4:102 dalam terjemahan “yang standard” dalam bahasa Melayu dan bahasa Inggeris untuk kita ulang kaji dan teliti.

4:101 “Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. Sesungguhnya orang-orang kafir itu adalah musuh yang amat nyata bagi kamu”.

4:102 “Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sepuak dari mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula puak yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjamaah) bersama-samamu, dan hendakah mereka mengambil langkah berjaga-jaga serta menyandang senjata masing-masing. Orang-orang kafir memang suka kalau kamu cuai lalai akan senjata dan harta benda kamu, supaya dengan jalan itu mereka dapat menyerbu kamu beramai-ramai dengan serentak. Dan tidaklah kamu berdosa meletakkan senjata masing-masing, jika kamu dihalangi sesuatu yang menyusahkan disebabkan hujan atau kamu sakit. Dan hendaklah kamu mengambil langkah berjaga-jaga. Sesungguhnya Allah telah menyediakan bagi orang-orang kafir itu azab seksa yang amat menghina”.

Rujukan terjemahan di sini

Ini pula terjemahan bahasa Inggeris oleh Syakir.

4:101 “And when you journey in the earth, there is no blame on you if you shorten the prayer, if you fear that those who disbelieve will cause you distress, surely the unbelievers are your open enemy”.

4:102 “And when you are among them and keep up the prayer for them, let a party of them stand up with you, and let them take their arms; then when they have prostrated themselves let them go to your rear, and let another party who have not prayed come forward and pray with you, and let them take their precautions and their arms; (for) those who disbelieve desire that you may be careless of your arms and your luggage, so that they may then turn upon you with a sudden united attack, and there is no blame on you, if you are annoyed with rain or if you are sick, that you lay down your arms, and take your precautions; surely Allah has prepared a disgraceful chastisement for the unbelievers”.

Saya pula menampilkan idea yang berbeza. Saya berpendapat kedua-dua ayat itu saling melengkapi dan sempurna dari segi konteksnya. Oleh itu “mereka” tidak boleh membawa maksud para sahabat tetapi sebaliknya mestilah pihak musuh, iaitu orang-orang kafir. Mustahil Tuhan menyuruh Nabi menjadi imam solat bersama musuh apatah lagi mereka bukan orang Islam. Jadi keyakinan saya bahawa perkataan solat itu sebenarnya membawa maksud komitmen dapat diuji melalui ayat ini. Kita tengok sejauh mana keyakinan saya itu mampu melepasi ujian:

4:101 “Dan apabila kamu mengembara di bumi, tidak menjadi kesalahan jika kamu ringkaskan komitmen-komitmen kamu, jika kamu bimbang mereka yang tidak percaya akan menggugat kamu, sesungguhnya mereka adalah musuh yang terbuka”.

4:102 “Dan apabila kamu berada di antara mereka, berpeganglah kepada komitmen kamu terhadap mereka, biarkan sebahagian dari mereka berhadapan dengan kamu, dan biarkan mereka mengambil senjata mereka, kemudian jika mereka bersetuju, biarkan mereka berlindung di belakang kamu, dan biarkan sebahagian mereka yang lain, yang tidak komited untuk bersama kamu berdepan dengan kamu pula, biar mereka bersiap sedia dengan senjata mereka; mereka yang tidak percaya ingin kamu cuai dengan senjata dan peralatan kamu, jadi mereka boleh bersatu menyerang kamu secara tiba-tiba, (bagaimanapun) tidak menjadi kesalahan ke atas kamu jika kamu dihalangi hujan atau jika kamu jatuh sakit, maka kamu letakkan senjata kamu dan ambillah langkah berjaga-jaga; sesungguhnya Allah telah menyediakan azab yang memalukan kepada mereka yang tidak percaya”.

Melalui terjemahan semula yang saya buat, kita dapat lihat ayat 4:101 dan 4:102 saling harmoni dalam satu konteks. Dalam ayat 4:102 Tuhan menyuruh Nabi menunaikan komitmennya terhadap musuh apabila berhadapan dengan mereka dalam peperangan. Bagaimanapun dalam artikel sebelum ini saya tidak menjelaskan apakah komitmen yang perlu Nabi lunaskan terhadap pihak musuh. Jadi saya akan jelaskan melalui artikel ini.

Mari kita lihat semula bahagian awal ayat 4:102.

4:102 “Dan apabila kamu berada di antara mereka, berpeganglah kepada komitmen kamu terhadap mereka, biarkan sebahagian dari mereka berhadapan dengan kamu, dan biarkan mereka mengambil senjata mereka…”

Apakah komitmen Nabi, iaitu komitmen kita juga sebagai orang-orang yang percaya apabila berhadapan dengan musuh ketika berperang? Jawapannya terdapat dalam ayat-ayat berikut:

2:190 “Berperanglah demi Tuhan mereka yang memerangi kamu, tetapi jangan melampaui batas kerana Allah tidak suka mereka yang melampaui batas”.

2:191 “Dan bunuh mereka bilamana kamu berdepan dengan mereka dan halau mereka dari mana mereka telah menghalau kamu, kerana penindasan adalah lebih teruk dari pembunuhan, tetapi jangan perangi mereka ketika berada dalam peraturan sekatan yang telah dipersetujui kecuali mereka memerangi kamu pada masa itu, tetapi jika mereka memerangi kamu, bunuhlah mereka. Begitulah balasan kepada mereka yang tidak mahu percaya”.

2:192 “Tetapi jika mereka menyerah, Tuhan Pengampun dan Mengasihani”.

2:193 “Dan perangilah mereka sehingga tiada lagi penindasan, dan kemenangan kepada keadilan dan kepercayaan kepada Tuhan; tetapi jika mereka menyerah, janganlah ada permusuhan kecuali mereka yang berbuat kezaliman”.

Sekarang kita lihat bagaimana ayat-ayat 2:190-193 menjadi penjelas kepada ayat-ayat 4:102.

Dalam ayat 4:102, Tuhan kata bila musuh ada di hadapan Nabi atau kita dan mereka bersedia dengan senjata mereka, maka Nabi atau kita mesti berpegang kepada komitmen sebagaimana permulaan ayat 2:191, iaitu bunuhlah mereka dan halau mereka jika mereka telah menghalau Nabi atau kita dari tempat yang sama sebelum ini.

2:191 “Dan bunuh mereka bilamana kamu berdepan dengan mereka dan halau mereka dari mana mereka telah menghalau kamu…”

Tetapi dalam ayat 4:102 seterusnya Tuhan kata,

“…kemudian jika mereka bersetuju, biarkan mereka berlindung di belakang kamu…”

Maknanya kalau musuh yang berhadapan dengan Nabi atau kita itu menyerah,  musuh yang menyerah diri perlu dilindungi di belakang garisan pertempuran. Ini selaras dengan ayat;

2:192 “Tetapi jika mereka menyerah, Tuhan Pengampun dan Mengasihani”.

Kemudian dalam ayat 4:102, Tuhan menambah lagi..

“..dan biarkan sebahagian mereka yang lain, yang tidak komited untuk bersama kamu berdepan dengan kamu pula, biar mereka bersiap sedia dengan senjata mereka…”

Maknanya walaupun sebahagian dari musuh mungkin telah , sebahagian lain mungkin berkeras mahu terus berperang. Oleh itu Nabi atau kita juga perlu teruskan komitmen terhadap mereka yang memerangi Nabi atau kita sebagaimana yang telah Tuhan perintahkan sehinggalah semua musuh itu ditewaskan sepenuhnya. Ini jelas dinyatakan Allah melalui ayat ini.

2:193 “Dan perangilah mereka sehingga tiada lagi penindasan, dan kemenangan kepada keadilan dan kepercayaan kepada Tuhan; tetapi jika mereka menyerah, janganlah ada permusuhan kecuali mereka yang berbuat kezaliman”.

Dari terjemahan yang mentafsirkan perkataan solat sebagai komitmen dalam ayat 4:101-102, kita dapati ia menepati konteks dengan tepat dan tidak lagi mengelirukan. Tuhan telah membuat ketetapan bagaimana kita perlu bertindak terhadap musuh ketika perang. Ketetapan tersebut perlu kita terima sebagai satu komitmen atau solaa kita kepada Tuhan sebagaimana juga ketetapan-ketetapan lain yang turut Tuhan gariskan di dalam Al-Quran.

Begitulah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya di dalam Al-Quran. Adakah kita masih tak mahu percaya?

Berebut perkataan Tuhan dalam bahasa Arab

Isu kebenaran mahkamah terhadap penggunaan istilah Allah untuk merujuk kepada Tuhan dalam penerbitan Herald – The Catholic Weekly telah mencetuskan pelbagai polemik, pertikaian, bantahan dan sebagainya. Umat Islam secara umumnya tidak bersetuju atau sekurang-kurangnya tidak suka dengan keputusan mahkamah. Kerajaan melalui Kementerian Dalam Negeri sudah pun mengemukakan rayuan terhadap keputusan berkenaan.

Atas kehangatan yang sedang meliputi isu ini, saya merasa terpanggil untuk turut memberikan komen mengenainya. Komen saya, saya tidak nampak keikhlasan kedua-dua pihak, sama ada pihak Herald – The Catholic Weekly yang mewakili masyarakat Kristian Katholik dan pihak umat Islam yang diwakili oleh pelbagai medium yang mereka miliki.

Sebenarnya jika kita dengar kata Tuhan, samada Herald – The Catholic Weekly dan umat Islam tidak perlu menjerumuskan diri ke dalam perbalahan seperti ini. Masing-masing sudah ada kitab masing-masing dan Tuhan telah menetapkan apa patut mereka ikuti. Penganut agama kitab tidak sepatutnya bersaing di antara satu sama lain hanya untuk menggunakan istilah Tuhan dalam bahasa Arab. Tidak ada maknanya!

Mari kita lihat, siapa sebenarnya mereka yang sepatutnya percaya kepada Al-Kitab:

42:13 Dia menetapkan kepadamu cara hidup yang sama yang telah ditetapkan kepada Noh, dan apa yang telah diwahyukan di sini (al-Quran), dan apa yang telah diperintah kepada Ibrahim, Musa dan Isa. Kamu perlu berpegang kepada cara hidup yang satu dan bukan berpecah-belah. Memang sangat sukar kepada penyembah selain Allah untuk menerima apa yang kamu sarankan. Hanya Tuhan yang merapatkan kepada-Nya sesiapa yang dia kehendaki. Dia memberi pedoman kepada sesiapa yang mahu kembali kepada-Nya.

Sebenarnya semua ahli Kitab mendapat Al-Kitab yang memandu mereka kepada satu cara hidup yang sama. Mereka tidak perlu mengadaptasi Kitab lain, apatah lagi jika ianya hanya mengenai istilah Tuhan yang berbeza akibat perbezaan bahasa Al-Kitab mereka.

Kita lihat lagi bukti bahawa Tuhan mahu setiap ahli Kitab berpegang kepada Al-Kitab masing-masing:

5:43 Tetapi mengapa mereka datang kepadamu untuk keputusan, sedangkan mereka mempunyai hukum yang telah ditetapkan kepada mereka, di dalamnya (Al-Kitab mereka) adalah perintah yang jelas, tetapi walaupun selepas itu, mereka tetap berpaling kepadanya. Mereka bukanlah orang-orang yang percaya.

5:44 Dialah yang telah mewahyukan hukum (kepada Musa); di dalamnya mengandungi pedoman dan cahaya. Melaluinya orang-orang Yahudi sepatutnya dihukum, oleh Nabi-Nabi yang patuh dengan keizinan Tuhan, oleh para rabi dan peguam; yang kepada mereka Al-Kitab Tuhan telah diamanahkan, dan mereka turut bersaksi ke atasnya, oleh itu jangan takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada Aku, dan jangan jual Pedoman-Pedoman-Ku dengan harga yang murah. Jika sesiapa gagal menghukum dengan apa yang Tuhan telah wahyukan, merekalah orang-orang yang tidak Percaya.

5:45 Kami tetapkan di dalamnya untuk mereka; “Nyawa dengan nyawa, hidung dengan hidung, telingan dengan telinga, gigi dengan gigi, dan kecederaan dengan kecederaan yang sama”. Tetapi jika sesiapa melepaskan haknya melalui belas ihsan, ia adalah penebus kepada dirinya sendiri. Dan jika sesiapa gagal menghukum dengan apa yang telah Tuhan wahyukan, mereka adalah orang-orang yang bersalah.

5:46 Dan menuruti langkah mereka, Kami mengutuskan Isa anak Mariam, mengesahkan Hukum-hukum yang telah datang sebelum dia. Kami utuskan kepadanya Injil, di dalamnya pedoman dan cahaya, dan telah mengesahkan Hukum-hukum yang telah datang sebelum dia” satu pedoman dan peringatan kepada mereka yang takut kepada Tuhan.

5:47 Biarlah mereka yang menerima Injil menghukum dengan apa yang telah Tuhan wahyukan di dalamnya. Jika sesiapa gagal menghukum dengan apa yang telah Tuhan wahyukan, mereka adalah orang-orang yang ingkar.

5:48 Kepada kamu Kami telah utuskan Warkah yang benar (Al-Quran), mengesahkan warkah yang telah diutuskan sebelumnya dan memeliharanya, jadi hukumlah di antara mereka apa yang Tuhan telah wahyukan dan jangan ikut kehendak nafsu mereka, mengalih dari kebenaran yang telah sampai kepadamu. Kepada setiap kamu Kami telah tetapkan satu hukum dan jalan yang terbuka. Jika Tuhan kehendaki, Dia tentulah telah menjadikan kamu satu umat, tetapi Dia mahu menguji apa yang telah diberikan ke atas kamu, jadi bersungguh-sungguhlah berlumba dalam semua kebaikan-kebaikan berkenaan (apa yang telah diutuskan kepada setiap umat). Matlamat kamu semua adalah kepada Tuhan. Dialah yang akan menunjukkan kamu kebenaran mengenai perkara-perkara yang kamu pertikaikan.

Saya secara peribadi berpendapat Tuhan tidak memiliki nama khas. Allah bukanlah satu nama khas Tuhan. Tetapi ia hanya satu perkataan dalam bahasa Arab yang membawa maksud Tuhan. Tidak masuk akal Tuhan mempunyai satu nama khas seperti manusia. Apakah ada Tuhan lain selain Allah sehingga Dia memerlukan nama khas untuk mengenalpasti antara satu sama lain?  Sudah tentu tidak.  Tuhan tidak perlu satu nama khas.

Tuhan kata semua gelaran yang terbaik adalah milik Dia. Maksudnya segala pujian adalah milik Allah. Dan kita boleh memanggilNya dengan mana-mana gelaran pujian kerana sememangnya itulah yang paling sesuai untuk menyifatkan Tuhan. Jadi panggillah Tuhan dengan gelaran-gelaran pujian yang terbaik dan tidak perlulah kita bergaduh kerana berebut satu istilah bahasa Arab hanya kerana ia bermaksud Tuhan dalam bahasa itu.

17:110 Katakan: Panggil Allah atau panggil atas gelaran, Tuhan Yang Pemurah, apa pun yang kamu panggil, Dia memiliki gelaran-gelaran yang terbaik.

7:180 Dan Allah pemilik gelaran-gelaran terbaik, oleh itu panggillah Dia dengannya, dan tinggalkan mereka yang melanggar kemurnian gelaran-gelaran Tuhan, mereka akan mendapat balasan atas apa yang mereka perbuat.

Dari ayat-ayat yang saya kemukakan di atas adalah jelas penggunaan istilah Tuhan dalam bahasa apa pun tidak penting. Yang penting adalah jika kita orang yang percaya kepada Al-Kitab, tidak kiralah Al-Kitab yang mana satu, kita perlu patuh kepada perintah-perintah Tuhan yang telah ditetapkan dan menjadikan ianya komitmen kita kepada Tuhan. Berebut istilah Tuhan dalam bahasa Arab tidak akan memberi apa-apa makna jika hakikatnya apa yang kita amalkan tidak bersandar kepada Al-Kitab Tuhan yang sebenar.

Al-Quran lengkap – tidak memerlukan kitab lain sebagai penjelas

Sewaktu memandu untuk menunaikan komitmen-komitmen saya pagi ini, fikiran saya masih berlegar kepada artikel mengenai puasa yang telah saya tulis malam tadi. Sebenarnya setiap artikel yang saya tulis sentiasa mengujakan saya, kerana setiap kali menulisnya saya akan membuat terjemahan semula ayat-ayat Al-Quran yang berkenaan dan hasilnya saya akan dapat memahami dengan lebih jelas apa yang sebelumnya saya kurang jelas atau kadangkala tidak faham langsung.

Jadi seperti yang saya katakan di dalam kata aluan saya untuk blog ini, usaha saya di sini sememangnya tidak lebih dari belajar untuk diri saya sendiri tetapi dalam masa yang sama berkesempatan berkongsi apa yang saya pelajari itu dengan para pengunjung budiman seperti anda. Apabila saya menulis sesuatu ia bukanlah bermakna saya sudah tahu apa yang saya ketengahkan itu sejak sekian lama. Bahkan ia mungkin baru saja saya sedari.

Saya juga terdidik dalam formasi agama Islam seperti mana majoriti orang Islam di Malaysia. Kepercayaan awal saya kepada Islam turut diwarnai dengan pelbagai kepercayaan ritual. Bezanya saya mungkin agak kritikal dalam banyak perkara dan sentiasa cuba memuaskan kehendak minda saya selaras dengan nilai, logik dan kebenaran saya sendiri. Begitupun ia tetap mengambil masa bertahun-tahun untuk saya sampai ke tahap sekarang di mana Islam tidak lagi saya anggap sebagai agama, tetapi saya terima ia sebagai satu cara hidup.

Berbalik kepada artikel mengenai puasa yang saya tulis malam tadi, saya teringat-ingat awal ayat 2:185 yang berbunyi; “Bahang manifestasi (shahru ramadan) yang mana ia datang bersama Al-Quran, Petunjuk kepada manusia, bukti-bukti mengenainya, dan Pembeza.”

Melalui ayat ini Tuhan memberitahu kita bahawa Al-Quran itu mempunyai tiga peranan iaitu;

• Petunjuk kepada manusia
• Bukti-bukti atau dengan perkataan lain, penjelasan kepada setiap petunjuk yang dikemukakan, dan
• Sebagai Pembeza (The Criterion) untuk membantu kita membuat penilaian samada sesuatu yang dibawa kepada kita mengenai agama dan lain-lain perkara itu sesuatu yang sahih atau palsu.

Bagaimanakah kita dapat mempraktikkan ketiga-tiga peranan Al-Quran dalam usaha kita memahami Islam melaluinya? Mudah saja dan hakikat ini mengujakan saya. Kita lihat satu contoh berdasarkan artikel yang saya tulis malam tadi.

Apakah petunjuk yang Tuhan berikan kepada kita? Ia adalah tentang puasa. Tuhan menyuruh kita berpuasa. Suruhan ini terkandung di dalam ayat 2:183.

2:183 Wahai kamu yang percaya! Puasa ditetapkan ke atas kamu, sebagaimana ia telah ditetapkan kepada mereka sebelum kamu, supaya kamu terpelihara.

Dalam beberapa ayat berikutnya Tuhan memberitahu kita beberapa perkara asas mengenai puasa, misalnya bila ia perlu dilaksanakan, pelepasan dan penebusan berkaitannya serta apa yang boleh atau yang tidak boleh kita lakukan sepanjang tempoh berpuasa. Bagaimanapun apakah ianya perbuatan puasa itu agak kurang jelas. Dan oleh yang demikian, kita perlukan penjelasan.

Adakah Tuhan tidak jelaskan apakah ianya perbuatan puasa? Tuhan jelaskan. Tetapi melalui ayat-ayat yang lain. Di sinilah kedudukan peranan kedua Al-Quran. Iaitu Pembawa Bukti atau Penjelas yang menjelaskan sesuatu petunjuk yang kurang jelas. Dalam konteks ayat 2:183 – 187, penjelasan atau buktinya dibawa melalui ayat-ayat 19:22-30.

Jadi bagaimanakah sebenarnya puasa yang telah ditetapkan oleh Tuhan kepada orang beriman terdahulu dari kita sepertimana kita disuruh ikut selepas kita memeriksa sendiri penjelasanNya dalam 19:26? Beginilah caranya;

19:26 Jadi makan dan minum dan segarkan diri. Kemudian jika kamu bertemu dengan seseorang, katakan; Sesungguhnya aku sedang berpuasa untuk Tuhan yang Pemurah, jadi aku tidak akan bercakap dengan sesiapa pada hari ini.

Jadi sekarang perbuatan puasa yang Tuhan kita suruh telah menjadi jelas sebagaimana jelasnya benang yang berwarna putih dari benang yang berwarna hitam di kala subuh. Kita tidak lagi ragu-ragu mengenai apa itu puasa yang sebenar. Kelabu sudah hilang dan kita boleh menentukan dengan yakin yang mana satu putih (benar) dan yang mana satu hitam (palsu).

Di sinilah duduknya peranan Al-Quran sebagai Pembeza. Apabila orang memberitahu kita, tidak kiralah samada dia ayah kita, ustaz atau ulama muktabar, bahawa puasa itu suatu ritual menahan diri dari makan dan minum, kita akan dapat membezakan atau menilai samada apa yang dikatakan itu benar atau palsu.

Dia boleh membawa kepada kita lapan ratus kitab tulisan ulama selama 40 generasi untuk membuktikan dakwaan mereka. Tetapi hakikatnya apabila kita sudah mampu melihat yang putih itu putih dan hitam itu hitam dari kacamata Al-Quran, 800 ulama yang petah berhujah dilengkapi satu perpustakaan kitab tulisan mereka pun tidak akan lagi dapat menggusarkan kepercayaan kita.

Sebagai penutup, saya yakin artikel ini sedikit sebanyak dapat membantu kita memahami bagaimana Al-Quran distruktur oleh Tuhan supaya ia menepati peranannya sebagai Petunjuk, Penjelas dan Pembeza. Saya secara peribadi menganggap kefahaman ini sesuatu yang baru kepada saya. Dan saya percaya kefahaman ini akan dapat membantu saya belajar dari Al-Quran dengan lebih baik dan saya harap para pembaca budiman juga turut dapat memanfaatkannya.

Apa yang sebenarnya Tuhan suruh tahan sewaktu berpuasa?

Puasa merupakan satu lagi ritual (amalan agama yang dilakukan mengikut rukun atau kaedah tertentu yang ditetapkan oleh para ulama agama sesuatu agama) yang dianggap wajib oleh orang Islam. Mereka melakukan ibadat puasa sekurang-kurangnya sebulan dalam setahun iaitu di bulan Ramadan. Ada yang melakukannya lebih dari itu, yang mana mereka panggil puasa sunat. Puasa mengikut definasi para ulama Islam adalah seperti berikut;

Puasa (bahasa Arab: صوم) secara bahasanya boleh diertikan sebagai menahan diri. Daripada segi istilah syara’ bermaksud menahan diri daripada makan atau minum untuk suatu jangkamasa tertentu. – Rujukan di sini.

Saya menerima definasi puasa sebagai menahan diri. Tetapi apa yang patut ditahan oleh diri mengikut ulama dan pengikut mereka tidak dapat saya terima kerana saya mempunyai kefahaman yang berbeza. Ulama memberitahu kita bahawa apa yang diri kita perlu tahan ketika berpuasa adalah dari menjamah makanan dan minuman.

Kita tidak boleh makan dan minum dari sebelum subuh hingga tiba waktu maghrib. Selain dari makan dan minum kita turut ditegah dari melakukan beberapa perkara lain seperti berjimak dengan isteri dan lain-lain perkara kecil seperti tidak boleh korek hidung, lubang telinga dan sebagainya. Pendek kata, ketika puasa semua jenis lubang atau saluran di badan kita perlu dipastikan bebas dari sebarang kemasukan.

Bagaimanapun saya mendapati jika definasi puasa ulama ini diterima, ia bercanggah dengan kisah puasa Maryam yang ada diceritakan oleh Allah di dalam Al-Quran. Percanggahan ini tidak sepatutnya berlaku kerana menurut Tuhan “puasa” yang ditetapkan ke atas kita adalah sama dengan “puasa” yang telah ditetapkan kepada pengikut Al-Kitab sebelum kita. Dengan kata lain, “puasa” kita mestilah sama dengan “puasa” Maryam.

Mari kita lihat bagaimana Maryam berpuasa.

19:22 Jadi dia melahirkannya; kemudian dia membawanya ke suatu tempat.

19:23 Dan kesakitan memaksanya (Maryam) berehat di bawah sepohon kurma; dia berkata: Oh, kalaulah aku mati sebelum ini, tentulah ia akan dilupakan!

19:24 Kemudian bersuara dari bawahnya (iaitu suara bayinya Isa); Janganlah bersedih, sesungguhnya Tuhanmu telah menyediakan air yang mengalir di bawahmu;

19:25 Dan goncangkanlah pohon kurma ini, ia akan menjatuhkan buah-buah kurma segar;

19:26 Jadi makan dan minum dan segarkan diri. Kemudian jika kamu bertemu dengan seseorang, kata; Sesungguhnya aku sedang berpuasa untuk Tuhan yang Pemurah, jadi aku tidak akan bercakap dengan sesiapa pada hari ini.

19:27 Dan dia kembali kepada kaumnya, membawa bersama bayinya. Mereka berkata; Wahai Maryam! Sesungguhnya kamu telah membuat sesuatu yang pelik.

19:28 Wahai adik Harun, ayah kamu bukan seorang yang jahat dan bukan pula ibu kamu seorang yang kotor.

19:29 Tetapi dia (Maryam) menuding kepada bayinya. Mereka berkata: Bagaimana kami nak bercakap dengan seorang bayi di dalam buaian?

19:30 Dia (iaitu bayinya, Isa) berkata; Sesungguhnya aku adalah hamba Allah; Dia telah memberikan aku Al-Kitab dan menjadikan aku seorang nabi;

Perhatikan ayat 24, 25 dan 26. Ayat itu menceritakan bagaimana Isa yang baru saja dilahirkan menyuruh ibunya supaya tidak bersedih. Dia memberitahu ibunya bahawa ada air yang mengalir di bawahnya untuk diminum dan juga buah kurma untuk dimakan. Kemudian dia menyuruh ibunya jangan berkata apa-apa (diamkan diri) jika bertemu dengan sesiapa dengan mengatakan sedang berpuasa. Maryam menurut apa yang disuruh, iaitu makan, minum dan menyegarkan dirinya dan selepas itu kembali semula ke tempatnya.

Apabila kaumnya melihat Maryam mereka terus bertanya dan berpandangan serong (ayat 27 & 28). Maka Maryam, tanpa berkata apa-apa terus menuding kepada bayinya sehingga mereka kehairanan bagaimana mungkin mereka boleh bercakap dengan seorang bayi di dalam buaian. Tetapi kehairanan mereka terjawab apabila bayi tersebut berkata kepada mereka; “Sesungguhnya aku adalah hamba Allah; Dia telah memberikan aku Al-Kitab dan menjadikan aku seorang nabi”. (Ayat ke 28)

Dari ayat ini kita dapat penjelasan mengenai apa yang sepatutnya menjadi definasi “puasa”. Oleh kerana Tuhan kata “puasa” yang ditetapkan kepada kita oleh Allah adalah sama dengan “puasa” yang ditetapkan kepada orang beriman sebelum kita maka “puasa” yang disuruh oleh Nabi Isa kepada ibunya dalam ayat-ayat di atas adalah “puasa” yang sama untuk kita laksanakan. Nabi Isa dengan jelas menyuruh ibunya makan dan minum. Apa yang dilarang adalah bercakap dengan orang lain. Oleh itu definasi sebenar “puasa” pada pendapat saya adalah menahan diri dari bercakap/berinteraksi/berkomunikasi dengan orang lain.

Jadi selepas kita faham apakah definasi sebenar puasa, mari kita lihat apakah pula yang dikatakan Tuhan dalam ayat-ayat 2:183-187;

2:183 Wahai kamu yang percaya! Puasa (menahan diri dari bercakap dengan orang lain) ditetapkan ke atas kamu, sebagaimana ia telah ditetapkan kepada mereka sebelum kamu, supaya kamu terpelihara.

2:184 Untuk beberapa hari yang tertentu, tetapi bagi yang sakit atau dalam perjalanan, gantikannya dengan hari-hari lain. Dan bagi sesiapa yang tidak dapat melakukannya, gantikan dengan memberi makan seorang fakir, yang demikian sesiapa yang berbuat baik, ia mendatangkan kebaikan kepadanya dan berpuasa adalah lebih baik jika kamu faham.

2:185 Bahang manifestasi (shahru ramadan) yang mana ia datang bersama Al-Quran, Petunjuk kepada manusia, bukti-bukti mengenainya, dan Pembeza. Oleh itu, sesiapa di kalangan kamu yang merasai manifestasi tersebut wajar berpuasa. Dan bagi yang sakit di antara kamu, atau sedang dalam perjalanan, gantikan dengan hari yang lain, Allah mahu memudahkan kamu, dan Dia tidak mahu menyukarkan kamu, dan supaya kamu dapat memenuhinya, dan supaya kamu mengagungkan Tuhan kerana memberi kamu pedoman, supaya kamu menghargai.

2:186 Dan jika hamba-hambaKu bertanya tentang Aku, Aku sentiasa hampir, Aku menerima panggilan dari sesiapa yang memanggilKu. Oleh itu, mereka harus menerima Aku, dan patuh kepadaKu, semoga mereka mendapat pedoman.

2:187 Pada malam berpuasa, kamu dibenarkan bermesra dengan isteri-isteri kamu. Mereka adalah pakaian kamu dan kamu adalah pakaian mereka. Tuhan tahu kamu juga membuat kesilapan, dan Dia telah menebus kamu dan mengampunkan kamu; sekarang khabarkan kepada mereka berita baik ini dan teruskan mendalami apa yang Tuhan telah tulis (kataba Allahu) untuk kamu dan hadamkanlah (cernakanlah) ia sehingga jelas kepada kamu sebagaimana benang putih boleh dibezakan dengan benang hitam di waktu subuh, kemudian teruskan berpuasa sehingga ke malam. Dan jangan kamu bergaul dengan mereka (isteri-isteri) ketika kamu sedang mengerjakan ketetapan yang telah direstui ke atas kamu. Inilah batasan-batasan Tuhan, jadi jangan dekati mereka. Begitulah Tuhan menjelaskan wahyu-wahyunya kepada manusia supaya mereka beroleh kebenaran.

Selepas membaca ayat-ayat di atas kita akan dapati puasa yang Tuhan tetapkan kepada kita adalah sama dengan yang telah ditetapkan kepada Maryam. Iaitu, menahan diri dari bercakap dengan sesiapa sebaik kita menerima ilham atau hidayah berkenaan Al-Kitab. Dalam kes Maryam, beliau baru saja melahirkan seorang nabi yang membawa kitab – dan oleh yang demikian dia juga baru saja menerima kebenaran atau hidayah yang datang bersama Al-Kitab yang dibawa anaknya, Isa.

Dalam kes kita pula,  Tuhan kata kita akan merasai satu “bahang manifestasi” (syahru ramadan) apabila diberi hidayah ketika membaca Al-Quran. Jika merasainya, kita ketika itulah kita disuruh berpuasa supaya kita dapat menumpukan sepenuh perhatian kepada usaha memahami Al-Quran dan supaya kita dapat menghargai pedoman yang Tuhan kurniakan kepada kita. (Ayat 2:185).

Berapa hari kita perlu berpuasa? Tuhan kata beberapa hari (2:184). Saya berpendapat ia mengikut kadar kecepatan masing-masing memahami ayat-ayat Tuhan. Jadi jumlah hari itu tidak sama dari satu orang ke satu orang. Mungkin ada orang memerlukan satu hari dan ada orang lain memerlukan lebih dari itu. Saya juga berpendapat usaha memahami Al-Quran ini tidak semestinya satu usaha “one-off” tetapi boleh berlaku secara beransur-ansur. Apa yang penting pada pendapat saya, setiap kali kita menerima sesuatu hidayah mengenai Al-Quran, kita perlu komited mengenainya dan berpuasa untuk menumpukan perhatian.

• Nota:  Sewaktu membuat kajian untuk menulis tentang Haji dan Umrah, saya telah menemui jawapan kepada jumlah hari yang dtetapkan Tuhan supaya kita berpuasa dalam usaha mendalami Al-Quran. Ia terkandung dalam ayat 2:196 yang mana artikel mengenainya boleh di sini.

Apabila kita telah memahami apa yang disampaikan Tuhan melalui Al-Quran itu, maka apabila ada orang bertanya kepada kita mengenai Dia, kita disuruh beritahu mereka bahawa Tuhan adalah hampir dengan sesiapa saja dan sesiapa saja yang mahu berhubung denganNya Tuhan akan terima. Maknanya sesiapa saja boleh mendapat hidayah Tuhan jika dia memohon kepadaNya. (2:186)

Tuhan menjelaskan lagi dalam tempoh berpuasa, kita dibenarkan menyempurnakan hubungan kita dengan isteri kita pada sebelah malam (tidur dengan isteri) walaupun di waktu lain dalam tempoh berkenaan kita tidak dibenarkan berinteraksi dengan mereka (2:187). Tuhan juga menyuruh kita memberitahu isteri tentang apa yang telah kita fahami hasil dari ketekunan kita membaca Al-Quran. Tuhan kata sebelum Dia beri hidayah kepada kita, kita pun buat silap, jadi sewajarnyalah kita berkongsi dengan isteri apa yang kita tahu, selepas kita mengetahuinya. Saya fikir, secara semulajadinya isteri biasanya akan ikut cakap suami dalam hal seperti ini.

Kemudian Tuhan suruh kita teruskan berpuasa untuk menghadam (mendalami) Al-Quran sehingga ibaratnya kita dapat bezakan benang putih dan benang hitam di waktu subuh. (Baca betul-betul ayat 2:187)

Ini pendapat saya mengenai ibadat puasa berdasarkan kepada ayat-ayat Allah di dalam Al-Quran. Terima kasih kepada Penulis kerana mengemukakan persoalan mengenainya di sini. Saya harap para pembaca budiman boleh sama-sama mengemukakan pendapat melalui ruangan komen.